달빛정화

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제가 꽤 오랫동안 고심했던 그리모어 속에는 갈등이 있었습니다. "그리모어에서"라고 말했지만, 사실 그 갈등은 이 책과 그 책에 묘사된 신성과의 개인적인 관계를 중심으로 제 자신 안에서 일어난 것이었습니다. 문제는 간단했습니다. 저는 영지주의자이고, 영지주의자로서 데미우르고스("창조주")를 "숭배"하지 않습니다. 하지만 이 책에 나오는 인보케이션은 창조주 자신을 향한 것입니다.

옛 세티안 영지주의자들에게 창조주는 세상을 빛의 감옥으로 만든 악마적 존재였습니다. 그들과 그 뒤를 이은 영지주의자들은 지고의 신을 숭배했으며, 그들의 목표는 데미우르고스를 피하여 빛의 왕국으로 돌아가는 것이었습니다.

하지만 이 문서들은 영지주의 텍스트가 아닙니다. 물론, 이 글들은 본질적으로 영지주의(gnostic, 작은 "g")이며, 영지주의가 이 텍스트와 서양 오컬트 전통 전체에 미친 영향에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. 그러나 영지주의는 주로 가톨릭과 개신교에 의해 쓰여진 주류 기독교입니다. 물론 오래된 유대어 그리모어도 있고 아랍어 그리모아도 있습니다. 하지만 이 중 어느 것도 영지주의적인 것은 없습니다. 따라서 이들은 창조주와 가장 높은 신을 구분하지 않습니다.

제 페이스북 포스팅을 팔로우하신다면 이미 이에 대해 어느 정도 논의한 적이 있습니다. 적어도 저는 이 글들이 계속 언급하는 '신'이 누구인지, 그리고 그 신이 글들이 쓰여진 당시의 기독교 정통과 어떻게 다른지에 대해 논의한 적이 있습니다. 여기에서 전체 내용을 읽어보실 수 있습니다:

https://www.facebook.com/kheph777/posts/pfbid0AyVU5HTLRdUdNEsp2v3Ke5pxkJrGSqqRsZzEHNLuvthuoBrn2xKjT2UGSfJZNjM7l?ref=embed_post

그렇다면 성서에서 말하는 '신'은 정확히 누구일까요? 이 질문은 간단명료하게 답할 수 있는 질문이 아닙니다. 주류 종교에서 숭배하는 근본주의 신은 분명 아닙니다. 이스라엘 사람들이 첫 번째 성전에서 숭배했던 고대 이교도 신 야훼도 아닙니다.

이를 이해하려면 먼저 영지주의를 이해해야 합니다. 물론 그리모어는 영지주의(Gnostics, 대문자 "G"를 주목하세요)의 어떤 종파가 쓴 것이 아닙니다. 하지만 서양의 미스터리 전통에서 영지주의의 영향을 어느 정도 받지 않은 것을 찾기는 어려울 것입니다. 그렇다면 어떤 영지주의일까요?

구약성경의 신을 사탄으로 보고 '일다보스'(및 다른 이름들)라고 부르거나 인간의 고통을 통해 자신의 힘을 과시하는 미친 악마 트럼프 같은 '데미루고스'(설계자)라고 불렀던 세시아 영지주의는 확실히 아닙니다. (성경은 사탄을 "이 세상의 왕자"라고 지칭합니다.) 모든 고통과 죽음이 있는 물리적 세계는 그가 한 일이며, 그는 분명히 그리모아에 나오는 신이 아닙니다.

서방 전통에 가장 큰 영향을 끼친 영지주의 종파는 발렌티누스 종파였습니다. 발렌티누스와 그의 추종자들은 가톨릭 신자였기 때문에 교회에서 거의 *거의* 용인된 기독교 세계에서 마지막으로 설립된 영지주의 종파였습니다. 즉, 그들은 데미우르고스를 "사탄"으로 보지 않았기 때문에 구약성서 전체를 악마의 작품으로 보지 않았습니다. 그들은 여전히 창조주 하나님이 가장 높은 신이 아니며 세상을 창조하는 과정에서 실수를 저질렀다고 생각했습니다. 그러나 그들은 또한 크리스토스(예수님 안에 거하는 동안)가 데미우르고스에게 더 높은 힘에 대해 알려주고 그를 빛의 편으로 개종시켰다고 가르쳤습니다.

물론 결국 교회는 "가까운" 것만으로는 충분하지 않았고, 발렌티누스파는 다른 영지주의 종파들처럼 전멸해야만 했습니다. 하지만 이후 서양의 신비주의는 히브리교와 기독교의 카발라, 밀교, 로시크루아주의 등 영지주의에서 매우 분명하게 차용한 부분이 많았고, 심지어는 성서에서도 영지주의의 영향을 받았습니다. 그리고 구약의 신에 대한 더 부드러운 어조 덕분에 이러한 철학의 대부분은 세티안보다 발렌티누스파에 더 끌렸습니다.

이제 여기서부터 상황이 더 복잡해집니다. 발렌티누스파는 데미우로고스가 세상을 건설했다고 믿었지만, 그가 창조주는 아니었습니다. 그들은 "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라"는 요한복음에서 볼 수 있듯이 "로고스"라고도 불리는 크리스토스에게 그 영광을 돌렸습니다. ... 그리고 그 없이는 아무것도 창조되지 않았습니다." 크리스토스는 하늘과 땅의 청사진을 설계하고 창조의 힘의 근원이 되는 존재로 여겨졌습니다. 따라서 데미우르고스는 크리스토스 자신의 하위 표현에 불과하거나 창조의 허드렛일을 하는 고용된 근육남이라고 말할 수 있습니다. (아니면 적어도 망치질과 못질은 천사/아르콘이 하는 고용된 감독이라고 할 수도 있습니다).

따라서 발렌티누스인들 덕분에 우리는 이중 창조자라는 존재를 갖게 되었습니다. 한 분은 모든 빛과 생명의 근원이신 물리적 영역 위에 고귀하게 계시고, 다른 한 분은 우리와 함께 아래에서 실제로 기어를 움직이게 하는 분입니다. 따라서 성경이나 WMT 텍스트에서 창조주에 대한 언급은 둘 중 하나 또는 둘 모두를 동시에 의미하는 것으로 받아들여질 수 있습니다.

지금 성서 속 신들을 살펴보면, 그들이 부르는 신은 누구일까요? 거의 전반적으로 그는 아도나이 자바오트(만군의 여호와) 또는 그 변형된 이름으로 불립니다: 야훼 자바오트(만군의 하나님), 아도나이 엘로힘(신들의 주), 야훼 엘로힘(신들의 하나님) 등으로 불립니다. 심지어 그리스어 "IAO SABAO"는 "YHV 자바오트"를 음역한 것일 뿐입니다. 간단히 말해서 다른 모든 영을 관장하는 큰 영입니다. 다른 모든 신, 천사 또는 영을 지휘하도록 요청할 수 있는 PGM의 "머리 없는 자"와 무관하지 않은 혼성 신입니다.

세티안 영지주의의 관점에서 볼 때, 이것은 그리모어가 사악한 데미우르고스를 직접 불러서 사악한 대천사(대천사)를 지휘한다는 것을 의미합니다. 그러나 발렌티누스파의 관점에서 볼 때, 이것은 크리스토스/로고스의 더 높은 권능이 지상에 나타난 것일 뿐입니다. 그리모어의 기도에서 인보케이션되는 것은 그분의 권능입니다. 그것은 로마 교회의 공식적인 "신"과는 거의 아무 관련이 없습니다.

이 글에서 저는 이전의 세티아누스 영지주의자들과 이후의 발렌티누스 영지주의자들의 차이점에 대해 조금 이야기했습니다. 후자는 데미우르고스에 대해 훨씬 덜 적대적인 관점을 취했는데, 데미우르고스는 악마가 아니라 그저 자기 앞에 놓인 일을 하는 무관심한 일꾼일 뿐이라고 생각했습니다. 이 견해에 따르면 현실과 그 모든 고통은 우리가 감옥에서 고문을 당하고 있기 때문이 아니라, 우리 안에 있는 금을 정화하여 다시 집으로 돌아가기 위한 위대한 아타노르의 용광로일 뿐입니다.

사실 발렌티누스파는 알 수 없는 가장 높은 신, 크리스토스, 데미우르고스가 실제로는 더 큰 전체의 세 가지 측면이라고 주장합니다. 그래서 그들은 이 신들에게 붙인 칭호를 꽤 느슨하게 사용하는 경향이 있었습니다. 태고의 고대는 일곱 번째 하늘의 왕좌에 앉아 있는 지혜로운 늙은 데미우르고스일 수도 있고, 그 대신 가장 높은 신을 지칭할 수도 있습니다. 구세주는 로고스 자신일 수도 있고, 로고스와 소피아의 자녀인 성령을 가리킬 수도 있습니다. 그리고 여기서 가장 중요한 것은 창조주가 데미우르고스 또는 로고스를 지칭할 수 있다는 것입니다. 왜냐하면 데미우르고스는 건설 현장의 감독이고 세상의 물리적 건물을 담당했지만 모든 것을 설계하거나 계획을 실행에 옮긴 설계자는 아니기 때문입니다.

이것이 제가 그리모어에 접근하는 방식입니다. 저는 그들이 창조주이자 세계의 주인이신 창조주(YHVH 자보오트와 같은 이름으로 - 이에 대한 자세한 내용은 제 페이스북 게시물 참조)에 대한 많은 인보케이션을 세티안들의 악마적 데미우르고스에 대한 호출이 아니라 발렌티누스 스타일의 설계자로서의 크리스토스/로고스(세 가지 모두 - 최고 / 로고스 / 데미우르고스를 하나로)를 향한 인보케이션로 봅니다.