불의 여왕 헤스티아

 

 

이걸 읽어보면

자신이 헤스티아에 대해 얼마나 무지했는지 알 수 있게 되요ㅋㄷ

 

특히 피타고라스 학파와 신플라톤주의자들을 중심으로 설명한 3부!!!!!

 

암튼 잼나게 봐용ㅎ

 

https://paganreveries.wordpress.com/2012/05/02/hestia-the-queen-of-fire-part-one/

 

불의 여왕 헤스티아 1편

 

제 개인의 판테온에 관한 이 글 시리즈를 불의 여왕이자, 난로와 가정의 여신, 불꽃의 수호자, 모든 일에서 첫 번째이자 마지막으로 숭배받는 그녀인 헤스티아에 대해 쓰며 시작하는 것이 마땅해 보입니다.

 

저는 항상 리추얼과 축제 기념을 헤스티아를 기리며 시작해왔습니다. 그녀와 제 수호신인 헤르메스는 두 신은 제가 믿을 수 없을 만큼 깊은 유대감을 느끼는 신들이며, 그들 자신도 매우 밀접하게 연결되어 있습니다. 다음 호메로스 찬가가 아름답게 보여주는 것처럼 말입니다. 저는 제 집 신전에 특별한 자리를 차지하고 있는 작은 녹색 레브 에디션, 헤시오도스와 호메로스 찬가 책을 사랑합니다. 여행이나 영적 모험을 떠날 때면 항상 이 책을 지니고 다니며, 신성한 경전에 맹세하라는 요청을 받는다면 (멜리사 골드가 캐나다 시민이 되었을 때도 이 책을 선택했듯이) 이 책이 제 선택이 될 것입니다. 저녁 식사 전, 집에서 식사할 때면, (대부분의 날이 그렇지만) 저는 헤스티아(와 헤르메스)에게 바치는 호메로스 찬가를 낭독합니다.(이제는 완전히 외웠습니다) 그리고 가정의 신단에 놓인 나무 제물 그릇에 포도주를 부어 제물을 바칩니다.

 

호메로스의 헤스티아(와 헤르메스) 찬가

https://cafe.naver.com/purifymoon/36094

호메로스 찬가 #29 헤스티아 찬가 14행

 

*이 찬송가를 소리 내어 읽을 때면 저는 항상 마지막의 also 대신 too로 바꿔 읽습니다. 이 표현은 오래전 중고서점에서 처음 발견한 찬송가 초판본 중 하나인 텔마 사르전트의 『호메로스 찬송가』 번역본에서 따온 것입니다. 사르전트는 많은 찬송가(이 곡 포함)를 “또 다른 노래도 함께”로 끝맺습니다. 그리고 저는 항상 그 표현의 리듬이 더 좋았습니다.

 

이 아름다운 찬가는 제 일상 가정의 실천을 위한 시금석이 되었습니다. 저는 주로 집에서 작가이자 교육자로 일하기 때문에, 헤스티아와 헤르메스의 병치는 특히 적절합니다. 인간들의 친구이자 선한 것들을 주는 이 두 신이 가정을 위해 함께 일한다는 생각이 저는 항상 즐거웠습니다.

 

클라우디아 트로피메의 헤스티아에 바치는 에피그램

 

클라우디아 트로피메 (에페소스 헤라 여사제이자 프리티나이스/헤스티아 최고 여사제, 서기 92/93년) : 두 편의 에피그램 (Inscr. Eph. 1062. G)

 

(산문) 프리타니스 클라우디아 트로피메가 헤스티아를 찬양하는 이 노래를 썼습니다. : (시) 그녀[여신]는 신들의 잔치에서 신들을 만족시켰으며, 우리 나라의 피어나는 불을 돌보셨습니다. 가장 달콤한 신성, 우주의 꽃이시여, 당신은 하늘에서 내려온 불의 영원한 불꽃을 제단 위에서 돌보십니다.

 

(산문) 같은 여사제가 이렇게 썼습니다. : (시) [산] 피온은 안개 속 수분을 은밀히 삼켜 그 곁으로 끌어내 광활한 바다로 향합니다. 그러니 신이 내린 불, [우주의] 조화의 잔재를 품고 지키시는 당신[여신]을 어찌 표현할까요?

 

[메리 R. 레프코위츠와 모린 B. 팬트 지음, 『그리스와 로마의 여성 생활: 번역 자료집』(제2판)에서 발췌]

 

 

위의 두 수수께끼는 고대부터 전해 내려오는 작품을 남긴 드문 여성 작가 중 한 명인 클라우디아 트로피메의 작품입니다. 따라서 클라우디아 트로피메는 저의 시인 영웅 중 한 명일 뿐만 아니라, 제가 가장 좋아하는 두 여신 헤라와 헤스티아의 여사제이기도 했습니다. 이 두 수필에는 헤스티아를 위한 놀라울 정도로 강력한 이미지가 담겨 있으며, “우주의 꽃”은 불의 여왕에게 강력한 상징입니다. 저는 그녀의 난로 불이 우주의 중심에서 주황색 혹은 노란 꽃 모양으로 타오르는 모습을 상상합니다. 또한 헤스티아가 신성한 불을 자신의 내면에 간직한다는 개념도 사랑하는데, 아마도 이것이 제가 헤스티아를 모든 시와 예술에 영감을 주는 창조적 불꽃과 연관 짓는 수많은 이유 중 하나일 것입니다. 불을 지피고 가꾸며 꾸준한 불꽃을 유지하는 행위는 시를 쓰고, 음악을 작곡하고, 그림을 그리며, 조각을 하는 등 우리가 창조적 불꽃, 즉 “우주의 조화를 남긴 신이 내린 불”을 갈고닦아 예술을 통해 세상에 빛과 온기를 가져다주는 모든 표현 과정과 상징적으로 유사합니다. 헤르메스는 분명히 말과 언어, 소통의 힘을 상징하지만, 개인적으로 헤스티아 역시 시인이라고 믿습니다.

 

에밀리 디킨슨과 헤스티아

 

그래서인지 저는 항상 에밀리 디킨슨을 헤스티아와 연관시켜왔습니다. 생각해 보세요... 에밀리 디킨슨보다 집과 더 깊은 연관이 있는 시인이 있을까요? 그녀는 성인기의 대부분을 집을 전혀 떠나지 않고 보냈습니다! 은둔자이자 고독한 시인이었던 그녀는 노년에 온통 흰 옷만 입기 시작했으며(위 사진은 예외인 듯하다), 대부분 혼자 지내며 조용히 엄청난 시집(1,789편)을 썼습니다. 이는 영어권에서 지성과 아름다움, 지혜를 가장 강력하게 표현한 작품 중 하나입니다. 그리고 그녀의 시 다수는 불과... 화산과도 연결됩니다. 아드리안 리치는 디킨슨에 관한 유명한 에세이 「집 안의 베수비오」(디킨슨의 시 「시칠리아의 화산들」에서 따온 구절)를 썼는데, 이 표현은 시인을 묘사하기에 특히 적절합니다. 에밀리 디킨슨의 다음 시들은 내게 특히 헤스티아적인 느낌을 주지만, 화산적/헤파이스토스적인 요소도 분명히 담겨 있습니다. [참고: 저는 디킨슨 시집의 프랭클린 판본을 사용합니다. 이는 보수적인 편집자들이 종종 '수정'했던 초기 판본들보다 그녀의 원본 손글씨 시에 훨씬 더 가깝기 때문입니다.]

 

Ashes denote that Fire was —

Respect the Grayest Pile

For the Departed Creature’s sake

That hovered there awhile —

 

Fire exists the first in light

And then consolidates

Only the Chemist can disclose

Into what Carbonates —

– Emily Dickinson

 

 

Dare you see a Soul at the “White Heat”?

Then crouch within the door —

Red — is the Fire’s common tint —

But when the vivid Ore

 

Has vanquished Flame’s conditions —

Its quivers from the Forge

Without a color, but the Light

Of unannointed Blaze —

 

Least Village, boasts its Blacksmith —

Whose Anvil’s even ring

Stands symbol for the finer Forge

That soundless tugs — within —

 

Refining these impatient Ores

With Hammer, and with Blaze

Until the designated Light

Repudiate the Forge —

– Emily Dickinson

 

 

On my volcano grows the Grass

A meditative spot —

An acre for a Bird to choose

Would be the general thought —

 

How red the Fire rocks below

How insecure the sod

Did I disclose

Would populate with awe my solitude.

– Emily Dickinson

 

 

Volcanoes be in Sicily

And South America

I judge from my Geography

Volcano nearer here

A Lava step at any time

Am I inclined to climb

A Crater I may contemplate

Vesuvius at Home

– Emily Dickinson

 

다음은 제 기묘한 뇌가 에밀리 디킨슨을 헤스티아의 여사제로 상상하게 만든 수많은 시 중 일부입니다.(에밀리 디킨슨이 이교도/다신론자라는 주제에 관해 할 말이 많지만, 이는 후일 포스팅으로 미루고, 그동안 이 주제에 관한 훌륭한 에세이 중 하나인 게리 슬론의 <에밀리 디킨슨 : 이교도의 스핑크스> 링크를 공유한다) 그리고 제가 에밀리 디킨슨을 헤스티아의 여사제로 보는 것처럼, 저는 헤스티아를 에밀리 디킨슨 같은 시인으로 상상하곤 합니다. 그녀가 우주의 난로를 지키며 은밀히 시를 쓰는 모습을 말입니다...

 

델파이 비문에 있는 아리스토노스의 헤스티아 찬가

https://cafe.naver.com/purifymoon/36980

델파이 비문에 있는 아리스토노스의 헤스티아 찬가

 

[ 윌리엄 D. 퍼리와 얀 마르텐 브레머의 그리스 찬송가 1권 에서 발췌]

 

이 아름다운 찬송가에 대해 할 말이 많지는 않지만, 헤스티아가 델포이를 돌며 춤추는 장면만 봐도 웃음이 나옵니다!

 

헤스티아에 대한 몇 가지 개인적 연상

 

헤스티아와 관련된 신화는 극히 드뭅니다. 포세이돈과 아폴론이 한때 그녀를 구애했고, 그녀는 평화를 유지하기 위해 제우스에게 처녀로 남을 것을 요청했다고 합니다... 이 이야기는 불과 태양, 바다 사이의 삼각관계를 그린 원초적 또는 기원 신화처럼 느껴집니다.

 

(사실 로마의 베스타와 연관되었지만) 당나귀는 제가 아는 유일하게 그녀와 공식적으로 연관된 동물입니다. 하지만 나는 거북이, 달팽이, 소라게 모두 헤스티아에게 신성한 동물이어야 한다고 결심했습니다. 에밀리 디킨슨처럼 그들은 결코 집을 떠나지 않기 때문입니다. 우리 집 거북이는 분명히 헤스티아에게 신성한 존재입니다.

 

로버트 그레이브스는 헤스티아가 올림포스 열두 신 회의에서 디오니소스를 위해 자신의 왕좌를 양보했다는 신화를 창작했습니다. 비록 그 신화의 고대 출처를 아무도 찾지 못했지만, 저는 항상 그 이야기를 좋아해왔습니다. 헤스티아가 할 법한 일입니. 저는 12개의 왕좌가 원을 이루고, 그 중심에서 헤스티아가 화로를 지키는 모습을 상상합니다.

 

그러다 문득 헤르메티카의 한 구절이 떠올랐습니다. [비록 이 인용문이 후에 다른 곳, 아마도 토마스 아퀴나스에게서도 발견된다는 걸 알지만] – “신은 무한한 구체로, 그 중심은 어디에나 있지만, 둘레는 어디에도 없다.” 이것이 제가 헤스티아를 신학적으로 해석하는 방식입니다. 헤스티아는 따뜻함과 빛, 우주적 불꽃의 무한한 원 혹은 구체다... 그녀의 난로 중심은 모든 곳에, 모든 가정과 모든 마음속에 존재한다... 그리고 그녀의 빛의 둘레는 어디에도 존재하지 않는다. 그녀가 모든 것을 비추며 모든 존재에 걸쳐 영향력을 펼치기 때문이다. 나는 종종 헤스티아를 플라톤의 선(善)의 이데아와 연관짓곤 한다... 뭐 그녀의 신플라톤주의적 연관성에 대해서는 추후 글에서 다루겠지만.

 

저는 모든 주황색과 노란색, 빨간색, 그리고 흰색(베스탈 처녀들이 입는 예복의 색) 속에서 헤스티아를 발견합니다. 저는 촛불과 횃불, 모닥불 속에서 헤스티아를 보며, 심지어 우리 집을 따뜻하게 데워주는 프로판 스토브의 작은 푸른 불꽃 속에서도 그녀를 발견합니다. 우리 가족과 친구들은 이교도의 Wheel of the Year를 기념해 왔으며, 저는 켈트족의 4가지 불 축제(임볼크, 벨테인, 루나사드, 삼하인)에서 헤스티아를 기리기로 선택했습니다. 헤스티아가 브리짓, 이시스, 거미 할머니와 친구가 되어 불꽃 앞에서 이야기를 나누는 모습이 눈에 선합니다. 많은 노파, 늙은 여인, 독신 여성, 처녀 이모, 다양한 수녀들의 얼굴에서 헤스티아를 봅니다. 헤스티아는 종종 제 모계 그리스 할머니의 주름진 얼굴을 하고 있습니다. 그분은 저를 무릎에 앉혀 처음으로 신화를 들려주셨습니다. 헤스티아는 집에서 만든 음식 냄새나 오븐에서 구워지는 맛있는 것들 속에 존재합니다. 수제 이불이나 아프간 담요의 온기 속에서 헤스티아를 느낍니다.(어머니는 놀라운 재능의 퀼트 제작자이자 텍스타일 예술가이기에, 수제 이불은 항상 안락함과 집을 상징해왔습니다.)

 

시인 로버트 던컨은 종종 자신의 파트너인 콜라주 예술가 제스와의 관계를 묘사하기 위해 “가정(The Household)”이라는 표현을 사용합니다.(두 사람은 1950년경부터 던컨이 1988년에 세상을 떠날 때까지 함께했습니다) 저는 훌륭한 남편과 결혼한 남자입니다.(지금까지 12년 넘게 함께해왔죠). 우리는 아이를 낳거나 입양하지 않기로 선택했기에, '가정'이라는 표현이 우리만의 특별한 가족(즉, 두 남자와 한 마리 애완 거북이, 그리고 약 1만 권의 책)의 친밀함을 묘사하기에 완벽한 용어라고 생각합니다. 헤스티아를 기리는 것은 우리가 함께 만들어낸 가정과 동반자 관계를 존중하는 한 가지 방식입니다.

 

제 피타고라스 타로 덱에서 헤스티아는 지팡이의 여왕입니다. 제 고전 신화 덱에는 헤스티아를 위한 매력적인 확언이 있습니다. : “나는 내 안에서 집을 찾고 내 삶에 신성한 공간을 창조한다.”

 

헤스티아는 제가 수년 전 신들을 적극적으로 숭배하기 시작했을 때 발견한, 보석으로 장식된 작은 원형 보석함으로 제 집 사원에 모셔져 있습니다. 이 상자에는 목걸이와 반지, 동전, 작은 돌 같은 소소한 물건들을 담을 수 있습니다. 여행할 때마다 항상 휴대하며, 다른 작은 신성한 물건들을 정성껏 지켜줍니다. 로에브 판 헤시오도스와 호메로스 찬가 위에 올려놓으면, 어디든 함께 가져갈 수 있는 가정의 상징이자 이동식 신전의 중심이 됩니다.

 

오르페우스 찬가 #84

https://cafe.naver.com/purifymoon/36874

오르페우스 찬가 #84 헤스티아, 향, 향기로운 허브.

 

*원문에서 테일러는 베스타와 새턴을 사용했습니다. 운율이나 리듬에 큰 변화가 없다면, 저는 보통 이 단어들을 소리 내어 읽을 때 라틴어 이름 대신 그리스어 이름을 머릿속으로 떠올려 사용합니다.

 

저는 테일러가 번역한 오르페우스 찬가들을 좋아합니다. 특히 초판의 구절이 마음에 듭니다.(웹의 다른 버전들과는 약간 다를 수 있습니다) 마지막 구절은 기도의 마무리로 특히 강렬합니다. 그리고 헤스티아가 웃는 모습으로 묘사된 부분도 마음에 듭니다. 올림포스 신들의 웃음은 헬레니즘 영적 경험에서 가장 기쁜 측면 중 하나입니다.

 

헤스티아를 위한 리소스

 

http://www.theoi.com/Ouranios/Hestia.html

HESTIA - Greek Goddess of Hearth & Home (Roman Vesta)

https://paganreveries.wordpress.com/2012/05/02/hestia-the-queen-of-fire-part-one/www.hellenicgods.org/hestia

Hestia, The Queen of Fire – Part One

http://www.neokoroi.org/religion/gods/hestia

 

지금은 여기까지입니다... 헤스티아에 대해 논의할 내용이 아직 많이 남았습니다. 여신에 대한 신플라톤주의적 해석, 보다 개인적인 연관성, 영적 수행에서 헤스티아를 기리는 방식, 미술사에서 헤스티아, 베스타, 베스타 처녀에 대한 흥미롭고 특이한 표현 등이 있지만, 그런 내용은 2부에서 다루도록 하겠습니다...

 

장 라우의 《베스탈 처녀》

https://paganreveries.wordpress.com/2012/05/09/hestia-the-queen-of-fire-part-two/

Hestia, The Queen of Fire – Part Two

 

 

불의 여왕 헤스티아 2편

 

 

헤스티아와 정치

 

현대 헤스티아 숭배의 초점이 사적 영역과 가정 내 신앙에 집중된 것은 당연하지만, 헤스티아가 정치라는 공적 영역과도 연결되어 있음을 기억해야 합니다. 모든 가정에 중심 난로불이 있었던 것처럼, 대부분의 도시에도 프리타네이온(Prytaneion) 즉 시청에 시민 난로가 있었으며, 이곳은 도시 정부의 중심지 역할을 했습니다. 가정용 난로 불이 가정과 가족의 따뜻함과 생명을 상징했듯이, 시민용 난로 불은 공동체를 하나로 묶는 신성한 빛을 상징했습니다. 마르셀 데티엔은 『오르페우스의 기록: 문화적 맥락 속 그리스 신화』에서 헤스티아에 관한 흥미로운 장을 다루며, 특히 “정치적 헤스티아”와 그녀의 자율성 개념과의 관계를 집중 조명합니다. :

 

그리스인들에게 헤스티아로 알려진 이 신은 도시가 자신의 자치권을 행사하고 구축하는 한 가지 수단을 제공했습니다. 그녀의 이름은 일반적으로 '불'을 의미하는 것으로 이해되었는데, 이는 난로의 불이나 제단의 불을 가리키며, 이는 식사와 제사 모두와 연결되었습니다. : 제사와 연결된 이유는 그것이 숭배의 고정된 중심을 표시했기 때문인데, 땅에 뿌리내리면서도 동시에 인간의 건축물, 즉 건축가의 작품이었습니다. 그러나 이 화로나 제단이 공동의 불, 헤스티아 코이네가 되기 위해서는 공평한 분배의 중심이자 초점이라는 개념에서 발전된 가치들을 흡수해야 했습니다. 헤스티아의 특별한 힘을 선포하기 위해 완전히 새로운 의식을 창조하는 다양한 관행과 새로운 예배 의식이 발전되었습니다.” (p.62)

 

난로의 불이 “땅에 뿌리내린 고정된 중심이면서도 동시에 인간의 창조물, 건축가의 작품”이라는 개념은 디오도로스 시쿨루스의 (역사서, 5.68)의 유헤메리즘적 표현을 떠올리게 합니다. 그 기록에서 헤스티아는 최초로 “거처를 건축하는 법을 발견한 여인”으로, 이 공로로 “거의 모든 민족의 가정마다 신성한 자리를 차지하며 경배와 제물을 받는다”고 묘사됩니다. 이전에 저는 헤스티아를 시인으로 보는 관점을 논의한 바 있으나, 건축가로서의 헤스티아 개념 역시 주제적으로 타당합니다. 그러나 정치적 헤스티아에 관해 데티엔은 계속해서 말합니다. :

 

공공 업무에 참여한 자들, 폴리테우메노이에게 헤스티아는 그녀 자신이자 그녀의 조각상, 아갈마타로 표현된 모습으로 시의회인 불레를 의미했으며, 동시에 도시의 재물이 보관된 공공 금고이기도 했습니다. 평범한 개인들, 이디오타이에게 헤스티아는 삶의 사실 그 자체, 생명 자체를 상징했습니다. 그리고 왕(바실레우스)이나 통치자(아르콘)에게 그녀는 권력, 즉 그들 자신의 권력(두나미스)이자 근원(아르케) 그 자체였습니다. 이러한 상징성은 각 가정의 개별적인 화로에서부터 헤스티아가 단일 존재의 세 가지 모습—의회, 공공 금고, 권위 자체—으로 구현한 집단적·공적 권력에 이르기까지 확장되었습니다. 그녀의 권능을 통해 각 개인의 삶과 연결된 정치적 헤스티아는 자신의 자율성을 행사할 공간을 주변에 구축했는데, 이 공간은 집권 관료들의 거처인 프리타네이온뿐만 아니라 그녀의 제단과 특별한 속성들까지 물질적 형태를 취했습니다. “최초의” 그리스 민주주의는 헤스티아의 상징 아래 세워졌다." (p. 63)

 

정치적 헤스티아라는 개념에 매료되었으며, 이는 그녀에 관한 현존하는 신화에도 반영되어 있다고 생각합니다. 헤스티아가 아폴론과 포세이돈의 청혼을 거절한 신화는 사실 교묘한 정치적 수단으로 해석될 수 있습니다. 포세이돈과 아폴론은 일리아드에서 서로 싸우는 것을 피했을지 모르나, 이 신들 사이의 전면전은 신들의 세계를 불안정하게 만들고 올림포스를 혼란에 빠뜨렸을 것입니다. 헤스티아는 제우스와의 협상을 통해 절대적 자율권을 확보하고, 모든 신전의 화덕을 통해 존재감을 유지하며, 모든 제물과 제사의 첫 번째와 마지막 헌납을 자신에게 할당받음으로써 갈등을 피하고 평화를 유지할 수 있었습니다. 이런 정치적 수완은 영국의 엘리자베스 1세를 떠올리게 합니다. 그녀는 수많은 구혼자들을 교묘히 피해가면서도 공식적으로 처녀성을 유지함으로써 주권을 지키고 평화를 보존하며 문화와 번영의 황금기를 이끌었습니다. 제게는 헤스티아처럼 들립니다. 엘리자베스 1세는 종종 아르테미스/다이아나나 아테나/미네르바와 비교되곤 했지만, 그녀를 베스탈 처녀 투키아로 묘사한 초상화가 하나 있습니다. :

 

영국의 엘리자베스 1세. 퀸텐 마시히스의 체로 거른 초상화

 

헤스티아와 질서 정연한 우주

 

엘리자베스 1세는 자연스럽게 셰익스피어로 이어지며, 공공 영역과 사적 영역 모두에서 헤스티아의 역할은 셰익스피어 비극에서 발견되는 대우주와 소우주 개념을 떠올리게 합니다. 이 개념은 E. M. W. 틸리야드의 『엘리자베스 시대의 세계관』에서 처음 등장한다고 본다. 그는 셰익스피어의 주요 비극 작품들이 각각의 극 속에서 격렬한 혼란에 빠지는 4가지 존재의 차원을 보여준다고 설명합니다. : 개인, 가족, 국가 또는 공동체, 그리고 우주. 이는 비극적 영웅 개인이 겪는 심리적 위기 및 붕괴(광기, 편집증, 신경쇠약), (이제 기능이 상실된) 가족 단위 내의 혼란(남편 대 아내, 부모 대 자녀, 형제자매 대 형제자매), 국가에 영향을 미치는 정치적 혼란과 반란(보통 전쟁, 쿠데타, 침략), 심지어 우주 자체의 구조에 무언가 잘못되었다는 징후들(일식, 기이한 징조, 초자연적인 기상 패턴 또는 동물계의 이상 행동)까지를 반영합니다. 햄릿, 맥베스, 리어 왕, 오셀로, 율리우스 카이사르, 안토니와 클레오파트라를 잠시 떠올려 보십시오. 각 작품은 이 4가지 차원이 어느 시점에서 혼란에 빠지는 사례를 담고 있습니다.(이 주제에 관한 대학 에세이도 분명 많을 것이다) 사실 우리 삶의 대부분의 비극은 이 네 가지 차원 모두에서 갈등과 혼란을 반영합니다. 대우주는 소우주를 반영하고 소우주는 대우주를 반영한다. 위와 같이 아래도 그러합니다.

 

헤스티아는 이와 대조적으로 이 모든 영역에서 질서와 조화를 상징한다고 봅니다. 개인의 차원에서 헤스티아는 우리 내면의 신성한 불꽃 또는 빛, 즉 불멸하고 변하지 않는 우리 자신의 일부, 상위자아(우파니샤드의 아트만)를 나타낸다고 믿습니다. 가족의 관점에서 헤스티아는 중앙의 불과 함께 나누는 식사가 제공하는 따뜻함과 빛을 상징합니다. 국가 차원에서 헤스티아는 공동체의 이상을 구현하는 공공의 화덕입니다. 우주적 차원에서는 지구의 핵 속 중심 불꽃이자 우리 태양계 중심의 태양 불꽃이며, 올림포스 산 정점에 위치한 신성한 화덕을 지키는 존재입니다. 저는 헤스티아를 플라톤의 선(善)의 형상 그 자체와 연관지을 만큼 나아가겠습니다.

 

이 각 계층에서 헤스티아의 화로를 정성껏 돌볼 때, 우리는 온기와 빛, 조화와 깨달음을 얻습니다. 우리 자신과 가정, 공동체, 그리고 우주와의 관계 속에서 일치를 발견하게 됩니다.

 

헤스티아에 관한 신화가 거의 남아 있지 않은 건 당연합니다. 보편적 조화는 비극(심지어 희극조차도)을 만들지 못하며, 모든 좋은 이야기는 어떤 형태의 갈등이 존재하기 때문입니다. 헤스티아는 드라마의 정반대입니다. 메리 제이 블라이지는 이 주제에 대해 내가 가장 좋아하는 현대판 '헤스티아 찬가'를 썼는데, 아폴론과 포세이돈 사이의 갈등을 해결한 후 헤스티아가 혼자 흥얼거리는 모습이 상상됩니다.

 

안젤리카 카우프만의 베스탈 처녀로서의 여성의 초상화

 

 

프리타네이아 – 헤스티아의 탄생을 기리는 고대 축제

 

헤스티아를 기리는 현대적 축제(재현된 것이든 아니든)를 많이 본 적은 없습니다.(혹시 알고 계신다면 댓글로 알려주세요!)

 

하지만 최근 이집트 최초의 영구 그리스 식민지였던 그리스-이집트 도시 나우크라티스에서 헤스티아를 기리는 축제의 놀라울 정도로 상세한 기록을 발견했습니다. 이 기록은 아테나이오스가 헤르메이아스를 인용한 것으로, 다음 논문에서 발견했습니다: E. 마리온 스미스의 『나우크라티스, 이집트 헬레니즘화의 역사 속 한 장』(Naukratis, A Chapter in the History of the Hellenization of Egypt), p. 53-54, 『고대사 팸플릿 제2권: 논문집』(Ancient History Pamphlets, Vol. 2: Dissertations) 수록.

 

헤스티아를 기리는 프리타네이아(프리타네이아 또는 프리타니티스) :

 

나우크라티스의 디오니소스와 헤스티아 숭배에 관해, 우리는 나우크라티스 출신인 아테나이오스의 증언을 가지고 있습니다. 그는 헤르메이아스가 그리나이아 아폴로에 관해 쓴 책에서 인용하며, 나우크라티스에서는 헤스티아 프리타네이티스의 생일과 디오니시아 축제 때 프리타네이온에서 만찬을 한다고 말합니다. 이 행사들의 의식은 다음과 같습니다. : 모두 "흰 옷을 입고 왔는데, 지금도 그들은 이를 시청(프린타네이온)의 옷이라 부릅니다. 자리에 앉은 후 무릎을 꿇고 제물을 바치며, 제사 선포자가 선조로부터 전해진 기도를 낭독합니다. 이후 다시 앉아 각자 포도주 두 잔을 마시는데, 피티아 아폴로와 디오니소스 제사장만 예외로 이들에게는 포도주와 다른 음식이 2배로 제공됩니다. 그런 다음 넓고 납작하게 만든 흰 빵 한 덩이가 각자에게 놓여지고, 그 위에 ‘크리바니테스’(즉, 팬에 구운)라 불리는 또 다른 빵 한 덩이가 올려집니다. 여기에 돼지고기와, 보리나 제철 채소로 만든 작은 접시, 달걀 두 개, 치즈, 말린 무화과, 과자, 화환이 함께 제공됩니다. 이것들 외에 제물을 준비하는 자는 관원들에게 벌금을 물게 됩니다...”

 

스미스는 주석을 통해 다음과 같이 설명합니다: "프리타네이온에서 열리는 헤스티아의 생일 축제는 이해하기 어렵습니다. 진정한 개인적 의미에서 헤스티아는 생일이 전혀 없었습니다. 그녀의 의인화 전통이 충분히 발전되지 않았기 때문입니다. 그녀는 애니미즘의 유물이자 화로의 정령이었기에, 파넬은 그녀를 기리는 이 축제를 ‘프리타네이온 또는 공공 화로의 창설을 기념하는 잔치’, 즉 공공 화로의 '탄신일'로 해석합니다. 모든 프리타네이온은 그러한 화로 불을 소중히 여겼습니다. 파넬이 그녀의 생일 잔치를 아폴로 축제의 일부로 간주한 것은 오해로 보입니다. 헤르메이아스는 그것이 별개의 축제임을 암시하기 때문입니다.

 

이 축제가 헤스티아의 생일을 기념하며 공공 난로의 설립을 상징했다면, 우리 각자의 가정을 세우고 공동체를 이루는 시기에 맞춰 헤스티아 프리티아니티스 축제를 함께 지내는 것은 어떨까요? 원래 프리티아니아는 공공 난로를 기리는 시민 축제였으나, 오늘날 우리 중 대다수는 대규모 공공 축제를 지탱할 만큼 큰 이교도 공동체에 살지 않습나다. 현대 이교도 예배의 대부분이 사적 영역에서 이루어지는 만큼, 프리타네이아는 거주지에 상관없이 각자의 가구와 난로의 탄생/기원을 기념함으로써 헤스티아를 기리는 적절한 방식이 될 것입니다. 임대주택 거주자라면 현재 집으로 이사한 날이나 현재 도시로 이주한 날을 기념일로 삼을 수 있습니다. 주택 소유자라면 집을 구입한 날을 기념일로 삼을 수 있습니다. 또는 결혼 기념일, 자녀 출생 또는 입양, 가정의 신전·제단·난로 봉헌식, 현재 가정의 시작과 연결되는 다른 중요한 날짜(어떻게 정의하든)와 함께 기념할 수도 있습니다. 또한 도시나 지역 공동체 조직의 창립을 기념하거나 온라인 커뮤니티 설립을 기리는 프리타네이아 축제를 창설하는 것도 상상해볼 수 있습니다.

 

한 가지 주목할 점 : 나우크라티스에서 열린 원래의 프랴테이아 축제는 플루트 연주 소녀들이 아닌 이상 남성에게만 제한되었습니다. 이는 당시 시민권(상류층 남성만 투표할 수 있었음)과 더 깊은 관련이 있다고 봅니다. 단순히 '남성 전용 공간'을 만들려는 의도(그렇지 않다면 플루트 연주 소녀들을 왜 허용했을까?)보다는 말입니다.

 

고대 축제를 재현하는 데 있어 중요한 점을 지적하자면, 가정이나 공동체의 창립을 기념하며 헤스티아의 탄생을 기리는 축제는 개인, 가정, 집단 모두에게 강력하고 긍정적인 경험이 될 수 있다고 생각합니다. 하지만 저는 플루트를 연주하지 않는 여성(혹은 그 어떤 성별이든)이 현대적 재현된 축제에서 배제되어야 한다고 믿지 않습니다. 우리는 고대 나우크라티스에 살고 있지 않으며, 우리 공동체의 여성들이 투표권을 가진 것을 기쁘게 생각합니다.(수잔 B. 앤서니와 수많은 분들 덕분입니다) 저는 노예를 소유하거나 다른 인간에게 노예처럼 부림받고 싶지 않습니다. 이 주제에 대해 끝없이 이야기할 수 있지만, 지금은 한 가지만 말하겠습니다: 과거에서 영감과 지혜와 아름다움을 찾으려 한다면, 우리는 또한 과거로부터 배워야 하며 선조들의 오류와 한계를 반복해서는 안 됩니다. 우리는 가장 좋은 것만 취하고 나머지는 뒤로 남겨야 합니다.

 

마리아 주세피나 테레사 디 로레나와 그녀의 여동생 샤를로트 (작가 미상)

도나티엔 노노트가 그린 베스탈로 분한 샤를로타 스파레의 초상화

 

제3부에서는 특히 신플라톤주의자들 사이에서 헤스티아에 대한 다양한 철학적·신학적 해석들을 살펴보겠습니다!

 

 

https://paganreveries.wordpress.com/2012/05/19/hestia-the-queen-of-fire-part-three/

Hestia, The Queen of Fire – Part Three

 

 

불의 여왕 헤스티아 3편

 

 

“젊은이들이여, 가장 오래된 여신 헤스티아를 찬양하라.”

 

[프로클로스의 『플라톤 크라틸로스 주석』에 보존된 구절, 이브 본느포이의 『그리스와 이집트 신화』에서 인용, 웬디 도니거의 지도 아래 번역됨]

 

이 글은 (당분간) 헤스티아에 관한 마지막 글이 될 것이며, 이후에는 나의 개인적 판테온에 속한 다른 신들에 대해 다루게 될 것입니다. 이번 글은 특히 피타고라스 학파와 신플라톤주의자들을 중심으로, 철학과 관련된 헤스티아의 측면에 초점을 맞출 것입니다. [추가 편집 : 이 글이 제가 헤스티아에 대해 가진 유일한 관점이 아님을 유념해 주시기 바랍니다. 1부와 2부에는 사진, 개인적인 일화, 신화적 전설, 메리 제이 블라이지 노래 링크가 포함되어 있으며, 존재론에 대한 언급은 훨씬 적습니다.] 신플라톤주의가 완전히 처음이시라면, 프로클로스에 관한 제 글을 먼저 읽어보시길 강력히 추천합니다. 해당 글에는 초보자가 이 분야의 자료를 탐색하는 데 도움이 될 여러 자료 링크가 포함되어 있습니다. 또한, 이 글에 인용된 많은 구절들은 HellenicGods.org의 *훌륭한* 헤스티아 페이지에서 찾았습니다. 이 사이트는 헬레니즘 이교도/다신론자들에게 놀라운 자료이며, 제가 가장 좋아하는 웹사이트 중 하나입니다. 이 인용문들 중 상당수는 추가 해설과 설명이 필요할 텐데, 솔직히 지금 당장은 그럴 시간이 없습니다(나중에 다시 다룰 예정이지만요). 따라서 이 어려운 내용에 대해 궁금한 점이 있으시면 댓글로 알려주세요!

 

 

헤스티아와 피타고라스 학파 : 중간의 불

 

피타고라스 학파는 중요한 우주론적 관측을 제시했습니다. ... 또한 초기 피타고라스 학파가 지심설과 지정설 우주 모델을 부정했다는 점도 주목할 만합니다. 아리스토텔레스의 증언(『천체론』 293.18)에 따르면, 그들은 우주의 중심에 *불*을 두고 지구를 두지 않았습니다. 지구는 헤스티아(‘난로’를 의미)를 중심으로 원운동을 하며 주야를 창조하는 천체가 되었습니다. 수학의 본질을 포괄하는 완전한 수인 열 개의 신성한 천체가 헤스티아 주위를 리드미컬하게 회전합니다. : 어둠의 반지구(안티크톤), 지구, 달, 태양, 다섯 행성(토성, 목성, 화성, 금성, 수성), 그리고 고정별의 영역(아리스토텔레스, 『형이상학』 986). 이 새로운 우주론적 모델은 일반적으로 필로라오스(B7 및 A16)에게 귀속되며, 피타고라스 형이상학에서 모나드의 중요성을 통해 설명됩니다. 모나드는 모든 수의 신성한 근원이며 불의 순수성과 동일시되거나 이를 상징하므로, 천체의 근원은 우주 중심에 위치한 신성한 불이어야 합니다.(아리스토텔레스, 『형이상학』 986).”

 

[p. 38-39, 『소크라테스 이전 철학자 입문: 주요 저작을 통한 초기 그리스 철학 주제별 접근』, 지안니스 스타마텔로스 지음]

 

 

필로라오스의 피타고라스 파편

 

“10. (스토보에오스, 『시선』 1:5:7:p.360) 세계는 하나이며, 중심에서 바깥으로 형성되기 시작했다. 이 중심에서 시작하여, 꼭대기는 밑바닥과 완전히 동일하다. 그럼에도 중심 위쪽은 아래쪽과 대립된다고 말할 수 있다. 밑바닥의 가장 낮은 지점이 중심이라면, 꼭대기의 가장 높은 지점 역시 여전히 중심이기 때문이다. 다른 부분들도 마찬가지다. 사실 중심에 비추어 볼 때, 전체가 움직이지 않는 한 서로 반대되는 지점들은 각각 동일하다. b.(스토바니우스, 『천체론』 1:21:3, p.468) “구체 중심에 위치한 최초의 복합체, 즉 '하나'는 헤스티아라 불린다.”

 

“11. a. (스토바에우스, 『우주론』 1:22:1, p.488) 필로라오스는 불을 가운데, 즉 중심에 위치시켰다. 그는 이를 헤스티아라 부르며, 만물의 집[폴리세이페스트]이자 제우스의 집, 신들의 어머니, 제단, 연결고리, 자연의 척도라고 했다. 또한 그는 세계를 둘러싸고 가장 상단에 두 번째 불을 위치시킨다. 중심은 본성상 첫 번째이며, 그 주위를 열 가지 서로 다른 천체가 합창의 춤을 추듯 운행한다고 말한다. 이들 천체는 하늘, 행성들, 그 아래 태양, 그리고 그 아래 달이다. 그 아래는 지구, 그 아래는 반지구(아리스토텔레스가 『메타피지카』 1권 5장에서 피타고라스 학파가 창안한 천체라고 언급함)이다. 이 천체들 아래에는 중심부에 위치한 헤스티아의 불이 질서를 유지한다. 그가 주장하길, 원소들이 완벽히 순수한 상태로 존재하는 덮개(Covering)의 최상부는 올림푸스라 불리며, 올림푸스의 궤도 아래 공간이자 다섯 행성, 태양, 달이 질서 정연하게 배치된 곳이 코스모스 세계를 이룬다. 마지막으로, 이 아래에는 지구를 둘러싼 하월(sublunar) 영역이 있어 변화에 취약한 생성적 사물들이 존재하는데, 이것이 바로 천계(天界)이다.

 

천상 현상에 드러나는 질서는 과학의 대상이며, 생성의 사물에 드러나는 무질서는 덕의 대상이다. 전자는 완전하고 후자는 불완전하다. b. (플루타르코스, 『플라톤 변증론』 3:11). 피타고라스 학파의 필로라오스는 불을 중심에 위치시켰으니, 이는 만물의 헤스티아(가정신)이며, 그다음은 반지구(反地球), 그리고 우리가 거주하는 지구가 다른 지구와 마주보고 원형으로 움직인다. 이 때문에 그곳의 주민들은 우리에게 보이지 않는다. (스토바에우스, 『에클로기카』 1:21:6, p.452). 필로라오스의 지휘하는 불은 완전히 중심에 있는 불 속에 있다. 데미우르고스가 이를 일종의 용골처럼 배치하여 만물의 구체를 지탱하는 기초로 삼았다.”

 

 

헤스티아와 플라톤, 제1부 : 사물의 본질

 

소크라테스 : "헤스티아라는 이름을 붙인 이는 무엇을 뜻했을까?…… 우리가 오우시아(οὐσἰα)라 부르는 것을 어떤 이들은 에시아(ἐσἰα)라 하고, 또 다른 이들은 오시아(ὠσἰα)라 부른다. 사물의 본질이 ἑστἰα(에스티아)라 불려야 한다는 것은, 이 중 첫 번째(에시아ἐσἰα=에스티아ἑστἰα)와 유사하므로 충분히 이치에 맞다. 아테네인들이 오우시아(οὐσἰα)에 참여하는 것을 에스티아(ἑστἰα)라 부르는 데에도 이유가 있다. 고대에는 우리 역시 오우시아(οὐσἰα)를 ἐσἰα라고 불렀던 것으로 보이며, 이는 희생 제물을 먼저 헤스티아(Ἑστἰα)에게 바치도록 정한 이들의 생각이었던 점을 주목할 수 있다. 그들이 에스티아(ἑστἰα)를 사물의 본질로 여겼다면 이는 자연스러운 일이었다. 반면 ὠσἰα로 읽는 이들은 헤라클레이토스의 견해, 즉 만물이 흐르고 아무것도 고정되지 않는다는 관점에 기울었던 듯하다. 그들에게는 밀어내는 원리(ὠθουν; 온토운othoun)가 만물의 원인이자 지배하는 힘이며, 따라서 ὠσἰα라 불리는 것이 옳다.”

 

[플라톤의 『크라틸로스』 401, 벤자민 조엣 번역 – 편집자 주석이 포함된 인용문은 HellenicGods.org의 헤스티아 페이지에 게재됨]

 

소크라테스가 제시한 헤스티아 = 우시아(Ousia, 즉 헤스티아 = 본질, 존재 그 자체, 만물의 본질)라는 복잡한 어원론은 후대 신플라톤주의자들이 이를 계승하여 헤스티아를 우주 자체의 주요 구성 요소 또는 본질적 요소로 삼고, 복잡한 우주론적 추측의 영역으로 발전시켜 나간 중요한 사상이다.

 

 

헤스티아와 플라톤, 제2부 : 지속하는 자

 

“위대한 군주 제우스는 날개 달린 전차의 고삐를 잡고 하늘에서 길을 이끌며 만물을 다스리고 돌보시니, 열한 무리로 편성된 신들과 반신들의 대열이 그 뒤를 따른다. 오직 헤스티아만이 하늘의 집에 머물러 있고, 나머지 열두 군주급 신들은 정해진 순서에 따라 행진한다.” [플라톤, 『파이드루스』 246 (조웬트 역)]

 

올림포스에서 집에 머무르는 여신으로서의 헤스티아에 대한 이 묘사(제우스가 다른 올림포스 신들의 전차 행렬을 이끌고 있는 동안)는 후에 신플라톤주의자들이 헤스티아를 해석하는 핵심 이미지와 초석이 된다. 플라톤의 사상에서 헤스티아와 가장 관련 깊은 이미지가 하나 있다면, 바로 이것이다 : 헤스티아, 그녀는 머무르는 자.

 

 

헤스티아와 플로티노스 : 지구의 지성

 

“플로티노스는 지구의 지성을 헤스티아라 명명한다” [엔네아드 IV, 4, 27]

 

 

헤스티아와 포르피리오스 : 모든 존재의 근원인 본질

 

“모든 존재의 근원이자 원인으로서 아버지 안에 존재하는 헤스티아는 온토테스[존재 그 자체]와 동등하다.”

 

[리두스, 『정신론』 4.94, 포르피리오스에게 귀속된 논문을 인용, 투오마스 라시무스의 『포르피리오스와 영지주의자들: 2~3세기 세티안 논문들을 통해 피에르 아도 논문의 재검토』에서 인용, 『플라톤의 『파르메니데스』와 그 유산: 신플라톤주의, 유대교, 기독교 텍스트에서의 수용』 p.89]

 

 

헤스티아와 살루스트 : 수호자 권능

 

더 나아가, 세속의 신들 중 일부는 세상의 존재 원인이 되며, 다른 일부는 생명을 불어넣고, 또 다른 일부는 서로 다른 본성으로 구성된 세상을 조화롭게 하며, 마지막으로 일부는 조화롭게 정돈된 세상을 지키고 보존합니다. 이 질서들이 4가지이며 각각 첫 번째, 중간, 마지막으로 이루어졌기에, 이를 주관하는 자들은 12명이어야 합니다. 따라서 목성, 해왕성, 불의 신은 세상을 창조하고 세레스, 주노, 디아나는 생명을 불어넣고... 머큐리, 비너스, 아폴로는 조화를 이루며... 마지막으로 베스타, 미네르바, 마르스는 수호자로서 이를 주관합니다. 그러나 이 진리는 수수께끼처럼 조각상에서도 확인할 수 있습니다. 아폴로는 거문고를 조화시키고, 팔라스는 무기를 차고 있으며, 비너스는 나체로 표현됩니다. 조화는 아름다움을 낳고, 아름다움은 감각적으로 관찰되는 대상에서 숨겨지지 않기 때문입니다. 그러나 이 신들이 세계를 근본적으로 지배하므로, 다른 세속 신들은 이 신들 안에 존재한다고 여겨야 합니다. 즉 바커스는 주피터 안에, 에스쿨라피우스는 아폴로 안에, 그레이스들은 비너스 안에 있습니다. 또한 그들이 연결된 천체를 볼 수 있습니다. 즉 베스타는 땅과, 넵튠은 물과, 주노는 공기와, 불카누스는 불과 연결됩다. 그러나 여섯 신들은 관습에 따라 명명합니다. 아폴로와 디아나는 태양과 달로 여겨지나, 토성의 천구는 세레스에게, 에테르는 팔라스에게 귀속되며, 하늘은 그들 모두에게 공통됩니다. 이처럼 세상의 신들에 관한 일반적 설명, 그들의 진화 근원, 계급, 권능, 그리고 영역에 관해 이 정도로 합니다.

 

[살루스티우스, 『신들과 세계에 관하여』 제6권, 토마스 테일러 역 『프로클로스의 플라톤 신학』(제7권 제1장)에서 인용]

 

 

헤스티아와 프로클로스, 제1부 : 덕의 샘

 

헤스티아는 “덕의 근원”으로 묘사된다 [프로클로스, 『플라톤의 티마이오스 해설』 제3권 p.539, 토마스 테일러 역]

 

“덕의 샘”으로서의 헤스티아 [동서, 675쪽 주석, 칼데아 신탁 파편 51 및 52 참조]

 

 

헤스티아와 프로클로스, 제2부 : 고정된 화덕 – 영속성과 안정성

 

그러나 어떤 이들이 주장하듯, “헤스티아만이 신들의 거처에 머문다”(p. 848, 플라톤의 『파이드루스』 274a 인용)는 말이 이 지구를 가리킨다면, 플라톤은 지구의 운동을 설명하는 데서 매우 멀어질 것이다. 그러나 거기서 언급된 헤스티아가 지구를 가리킨다고 인정하지 않더라도, 지구에는 헤스티아의 본성을 지닌 수호력이 존재한다는 점은 인정해야 합니다다. 우리가 하늘에서는 극들이 헤스티아에 의해 연결되어 포함된다고 말하듯이, 원소들 사이에서도 지구는 그러합니다. 초월적 세계의 헤스티아가 열두 신의 위대한 지도자에게 해당하는 것처럼, 현세적 존재들 속에서는 지구가 하늘에 해당합니다.” [ibid, p. 848-849]

 

“지구를 확고한 자리 혹은 베스타(Vesta)로 고정시키다” – [프로클로스, 플라톤의 플라톤 신학: 제5권 제20장, 토마스 테일러 역]

 

플라톤은 그러나 12각형의 수가 해방된 신들에게 적합하다고 인식하였으니, 이는 첫 번째 수들로 구성되고 완전한 것들로 완성된 완전무결한 수이기 때문입니다. 그는 이 척도로 이 신들의 모든 진보를 포괄합니다. 그는 이들의 모든 속성과 특이점을 이 십이각형에 귀속시키고, 이를 기준으로 정의합니다. 그러나 다시 이 12수를 2개의 단일체와 하나의 십진수로 나누어, 두 단일체로부터 모든 [세속적 존재들]을 매달아 놓되, 각 단일체가 자신의 하위 단일체에 작용하도록 우리에게 제시합니다. 그리고 이 단일체 중 하나를 그는 목성의 신이라 부르며, 다른 하나는 비스타라 명명합니다.” [동서, 제6권 제18장]

 

그러므로 우리가 앞서 언급한 바와 같이, 모든 세속적 신들과 모든 악령들, 나아가 지성계로 확장될 수 있는 부분적 영혼들의 총수인 12 지도자가 존재하므로, 이 12신계에서도 위대한 주피터와 베스타가 더 높은 통치 계급에 배정됩니다. 그러나 나머지 신들의 통치권은 이들과 함께 배열되며, 차등적인 위엄을 지닙니다. 유피테르는 일부가 주장하듯 우주의 지성도 아니며, 태양의 지성도 아니며, 요컨대 어떤 세속적 지성이나 영혼도 아닙니다. 오히려 이 모든 것 위에 확장되어 해방된 신들 가운데 선재하며, 신들의 합창단과 우리보다 우월한 계층을 고양시키고, 그에게 귀의한 무리에게 아버지 같은 선함을 베풉니다. 그러나 그는 12신 아래 종결되는 다른 모든 수들의 지도자입니다. 다시 말해, 베스타는 적절한 다수를 다스리지만, 첫 번째 영혼의 질서를 지니지도 않으며, 우주에서 '지구'라 불리는 존재도 아닙니다. 그러나 이들보다 앞서, 그녀는 초천상의 신들 사이에서 통치 권능을 부여받았습니다.

 

그녀는 그러나 목성과 동일한 방식으로 다른 지도자들의 수에 자신의 고유성을 부여합니다. 십진법에서 매달린 지도자들은 이 두 모나드에도 참여합니다. 그러나 목성은 진정으로 운동의 원인으로서 지성계로 나아가는 모든 것의 지도자입니다. 그러나 베스타는 안정적이고 불변하는 힘으로 만물을 비춥니다. 비록 목성도 그 자체 안에 머물며 이처럼 지각 가능한 관측의 위치로 고양되지만, 베스타는 그 자체 안에 불변하고 흠 없는 영속성을 지녔기에 최초의 원인들과 결합됩니다. 그러나 서로 다른 특성의 발산이 지배권의 차이를 만듭니다. 신들 안에는 2가지 변환이 존재하기 때문입니다.(모든 것은 자신과 그 근원으로 변환된다) 각 변환의 형태는 확실히 토성 신에게 공평하게 부여되었습니다. 파르메니데스에 따르면 그는 자신 안에 있고 또 다른 존재 안에 있음을 증명받았으니, 후자는 더 탁월한 본성으로의 전환을 의미하지만 전자는 자신으로의 전환을 함의합니다. 그러나 이차적이고 더 부분적인 신들 속에서는 이 두 형태가 분열된 방식으로 빛납니다.

 

그리고 베스타는 참으로 세속의 신들에게 그들 자신 안에 흠 없는 존재를 부여하나, 주피터는 그들에게 첫 번째 본성으로의 고양된 움직임을 부여한다. 베스타는 정결한 것에 속하지만, 주피터는 부계 계보에 속하기 때문입니다. 그러나 우리는 앞서 관찰한 바와 같이, 그들은 자기 안에 존재하는 것과 다른 것에 존재하는 것으로 구분됩니다. 그러므로 모든 안정되고 불변하며, 변함없는 동일성을 지닌 존재는 초천상의 베스타로부터 모든 천상의 본성들에게 도달한다고 말해야 합니다. 이 때문에 모든 극점들은 움직이지 않으며, 천구의 회전이 그 주위를 도는 축들도 그러합니다. 또한 천구의 회전 전체가 확고히 정립되어 있으며, 지구가 가운데에 움직이지 않고 머물러 있고, 중심들이 [이 초천상의 베스타로부터] 흔들림 없는 영속성을 지닌다고 말해야 합니다.” [동서 제6권 제21장]

 

 

헤스티아와 프로클로스, 제3부 : 영속성과 안정성, 그리고 본질을 부여하는 그녀

 

“그러므로 모든 사물에는 이 3가지[본질, 운동, 영속성]가 각각 존재해야 하며, 본질이 그 중 첫 번째로 존재해야 한다. 이는 마치 본질의 베스타(Vesta)이자 단자(monad)로서, 하나의 원리(The One)와 유사한 구조를 지니기 때문이다.” [프로클로스, 플라톤 『티마이오스』 주해, p.560]

 

본질은 우리가 말했듯이, 존재의 베스타와도 같기 때문에 범주들 가운데 첫 번째 순위를 차지한다. [동서, p. 581 – 필로라오스 파편 7d 참조]

 

본질 그 자체가 모든 존재의 정점이며, 마치 만물의 단일체(monad)와 같다. 그러므로 모든 것에서 본질이 첫 번째이다. 그리고 각 사물에서 본질적인 것은 존재의 헤스티아(Hestia)로부터 그 실존을 이끌어내므로 가장 오래된 것이다. – [프로클로스, 『플라톤 신학』 제3권 제9장]

 

“프로클로스가 그 위대한 세속적 신성, 즉 대지에 관해 이처럼 말하노니, 테오프라스토스의 표현을 빌리자면 그녀는 신과 인간 모두의 공통된 헤스티아다. 그리고 그가 말하길, 우리는 그녀의 비옥한 표면에 마치 어머니나 유모의 부드러운 품에 기대듯 누워서 찬송으로 그녀의 신성을 찬미하고, 우리 존재의 근원인 그녀에게 자식 같은 애정으로 경의를 표해야 한다고 하였노라.” – [동서, 제7권 제23장 – 토마스 테일러가 재구성/집필, HellenicGods.org 인용]

 

그 토성(편집자 주: 크로노스)이 레아와 결합하여 데미우르고스의 원인들과 동등한 베스타(편집자 주: 에스티아)와 주노(편집자 주: 이라 또는 헤라)를 낳았습니다. 베스타는 신들에게 변함없는 영속성과 그들 내면의 자리, 그리고 불멸의 본질을 부여합니다. 그러나 주노는 진보와 이차적 존재로의 증식을 부여한다. 그녀는 또한 전체의 생명의 샘이자 풍요로운 힘의 어머니이며, 이로 인해 창조주 제우스와 함께 탄생했다고 전해집니다. 이 교감을 통해 그녀는 모성적으로, 제우스가 부성적으로 생성하는 것들을 낳습니다. 반면 베스타는 스스로 안에 머물며, 더럽혀지지 않은 처녀성을 지니고 모든 것의 동일성의 원인이 되니다. 그러나 이 신성들은 각자 고유의 완전함과 더불어 참여에 따라 다른 신의 힘도 지닌다. 따라서 어떤 이들은 베스타가 본질(απο της εστιας; ed.ahpo tis æstiahs)에서 유래했다고 말하며, 그녀의 고유한 하이라크시스(ed. approx. 본질적 존재)를 지칭한다고 합니다. 그러나 다른 이들은 그녀가 주노에게서 비롯된 생명의 원동력(ed. 생명을 주는)과 추진력을 지닌 점을 보고, 그녀가 추진의 원인이 되기에 ‘ώσεως ουσαν αιτιαν’(ed. os osæos oosahn ætiahn)이라 명명되었다고 말합니다. 모든 신성한 본성은 만물에 내재하며, 특히 서로 조화를 이루는 본성들은 서로를 공유하고 서로 안에 존재합니다. 그러므로 창조적·생명적 질서의 각 존재는 베스타로부터 그 본질을 특징짓는 형상을 공유합니다. 행성들의 궤도 역시 그녀로부터 동일한 회전 운동을 부여받으며, 극점과 중심은 항상 그녀로부터 안식의 위치를 배정받습니다. 베스타는 본질 자체를 드러내지 않고, 본질이 그 자체 안에서 영속하고 확고히 자리 잡는 것을 나타냅니다. 따라서 이 여신은 위대한 사투르누스 다음으로 빛 속으로 나아간다. 사투르누스 이전의 신성들은 그 자체와 타자 안에서 존재하지 않으며, 이는 사투르누스에게서 비롯됩니다. 자기 안에서의 존재는 베스타의 고유한 특성이지만, 타자 안에서의 존재는 유노의 것입니다.

 

[플라톤의 『크라틸로스』에 대한 프로클로스의 필사본 주석에서 발췌, 『플라톤의 신학: 프로클로스』, 토마스 테일러 역, 프로메테우스 트러스트(영국 서머싯), 토마스 테일러 시리즈(TTS) 제8권, 680-682쪽, HellenicGods.org 인용]

 

 

헤스티아와 신지학 : 중력, 현대 과학의 신

 

이 마지막 인용문들은 본질적으로 위의 모든 내용을 요약한 것으로, G.R.S. 미드의 저서 『오르페우스』에서 발견됩니다. 이 책은 테일러의 프로클로스 번역본을 크게 차용하되, 19세기 후반 신지학적 추측과 비교 영성론을 적절히 가미하였습니다.

 

“그러므로 프로클루스는 베스타와 유노를 다음과 같이 구분한다(크라테스, 83쪽): ‘베스타는 신들에게 스스로로부터 변함없는 영속성과 그들 내면의 자리, 그리고 불멸의 본질을 부여한다...’.”

 

이제 ‘그녀의 속세적 영역’, 즉 이 물리적 차원에서 베스타는 대지의 여신이다. 이에 필로라오스(스토베우스, 『자연의 서』, 51쪽)는 이렇게 말한다. : ‘중심부 한가운데에 불이 있는데, 이는 우주의 베스타[화덕]이자, 제우스의 집, 신들의 어머니이며, 자연의 기초이자 응집력, 그리고 척도이다.’ 이 모든 것은 현대 과학의 신인 중력을 떠올리게 한다. . . .

 

소우주론적으로 다시 말해, 베스타는 우파니샤드에서 말하는 ‘마음속의 에테르’, 생명의 ‘불꽃’이다; 그리고 샹카라차르야가 문다코파니샤드(i)에 대한 바슈야에서 설명하듯, 우주의 창조적·보존적·재생적 힘을 불러오는 수행인 타파스의 신비를 아는 자는 거시적·미시적 차원에서 베스타의 중요성을 쉽게 이해할 것이다. . . .”

 

자세한 해설 대신, 헤스티아에게 바치는 철학적 찬가/경배/콜라주 형식으로 이 사상들을 나름대로 확장해 보았다:

 

 

헤스티아에게 바치는 철학적 찬가

 

I sing of Hestia,

the most ancient of Goddesses,

the Fire in the Middle,

the Centre of the Cosmos,

the Centre of the Sphere,

the Prime Composite,

the All, the Source, the Good,

she who maintains order,

she who is the Essence of All Things,

The Goddess of Being,

She Who Abides,

she who alone stays at home in the dwellings of the immortals,

tending the central fire in the heaven of Olympus,

the intellect of the Earth,

the Source and Cause of All Being,

she who presides over the universe with a guardian power,

the fountain of Virtue,

she who fixes the firm seat of the Earth,

who stabilizes the poles,

a ruling power among the supercelestial Gods,

imparting permanence to All,

illuminating all things with stable and inflexible power,

she who contains an inflexible and undefiled permanency in herself,

she who is conjoined to the first causes,

she who is responsible for everything stable and immutable,

she who imparts order to the cosmos,

she who fixes the circulations of the heavenly spheres,

bringing an unshaken permanency to the centre of the Cosmos,

she who is the summit of all beings,

the monad of the whole,

she who imparts from herself to the Gods

an uninclining permanency,

a seat in themselves,

an indissoluble essence,

she who abides in herself,

possessing an undefiled purity,

the Essence of All,

the Cause of Impulsion,

she who subsists in the self,

she who embodies all gravitational forces,

the Ether in the Heart,

the Flame of Life,

She Who Creates, Preserves, and Regenerates the Universe,

she who is honored both first and last in all things,

All hail Hestia, the most ancient of Goddesses!

[And now I will remember you, and another song too . . .]