마법은 언제 진짜 마법이 되는가? (크로울리 빠는 봐라ㅋ) by Living Magic

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Living Magic P52

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프라터 UD의 정보에서 크로울리와 관련된 신기방기한 내용이 있어요!

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거짓이 아니고 우연이 아니라면

늙은 크로울리는 마법실패로 죽은 것!?

이 되네요~ㅋ

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뭐 그런거보단

마법과 우연

에 대한 설명을 잘 읽어보세요!

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상당히 중요한 부분을 얘기하고 있어요★

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Chapter 3

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Bending the Arm of Chance: When Does Magic Really Become Magic?

우연의 팔 굽히기 : 마법은 언제 진짜 마법이 되는가?

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Frater U∴D∴

프라터 UD

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It’s not every day you get to meet the man who killed Aleister Crowley. This was exactly what happened to me in the early summer of 1979 when I traveled through Great Britain to establish contacts with suppliers of esoteric accessories for our Horus bookshop in Bonn, Germany, which was to open in fall. One of the most important wholesalers in the United Kingdom at that time was the Metaphysical Research Group in Hastings in the south of England, the very place where Aleister Crowley had spent the last years of his life, and where he died in 1947.

알레이스터 크롤리를 죽인 남자를 만날 수 있는 건 매일 있는 일은 아닙니다. 이것이 바로 1979년 초여름에 제가 영국을 여행하면서 독일 본에 있는 호루스 서점의 난해한 액세서리 공급자들과 접촉했을 때 일어난 일입니다. 그곳은 가을에 문을 열 예정이었습니다. 그 당시 영국에서 가장 중요한 도매상 중 하나는 영국 남부 헤이스팅스에 있는 형이상학 연구 그룹이었는데, 그곳은 알레이스터 크로울리가 말년을 보냈던 바로 그 장소였고 1947년에 그가 사망했습니다.

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The Metaphysical Research Group was the business arm of the Society of Metaphysicians, established in 1944 and headquartered in Hastings since 1947. Both were founded and headed by John Jacob Williamson, an elderly, very sociable gentleman at the time of our meeting. Williamson enjoyed being addressed as a “doctor,” was extremely eloquent, drove a green Jaguar (which he was wont to do like a veritable devil, as I was sorry to learn when he kindly delivered me to the train station after our next meeting), and knew the contemporary esoteric scene in Great Britain like the back of his hand. He was also the author of various esoteric works in which he dealt, for example, with astral projection and what he termed “New Metaphysics” (tagged “Neometaphysics”). Some of his books are still available today (he died in 2012). Essentially a kind, mild mannered, and somewhat woolly spiritualist, he did not give you the impression that he could so much as hurt a fly.

형이상학 연구 그룹은 1944년에 설립되어 1947년부터 헤이스팅스에 본부를 둔 형이상학 학회의 사업부였습니다. 둘 다 존 제이콥 윌리엄슨이 설립하고 회장을 맡았는데, 그는 우리가 회의를 할 당시 나이가 많고 매우 사교적인 신사였습니다. 윌리엄슨은 의사로서 호칭되는 것을 즐겼고, 매우 능변가였고, (다음 회의 후 친절하게 기차역에 데려다 주었을 때 알게 된 것이 유감스럽지만) 녹색 재규어를 몰았으며, 그의 손등처럼 영국의 현대 밀교 현장을 알고 있었습니다. 그는 또한 다양한 난해한 작품들을 저술했는데, 예를 들어, 그는 아스트랄 프로젝션과 그가 "새로운 형이상학"이라고 부르는 것을 다루었습니다. 그의 책 중 일부는 오늘날에도 여전히 볼 수 있습니다. 본질적으로 친절하고, 온화하고, 다소 털털한 것 같은 심령술사였던 그는 파리 한 마리조차 해칠 수 있다는 인상을 주지 않았습니다.

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Hastings, 1947, Crowley: it was only natural that I asked him about all that soon after we shook hands. And he proved perfectly amenable to respond. Yes, Aleister Crowley lived only a little stretch down the road from them, almost if not quite an immediate neighbor. No, they had never met each personally, though he had glimpsed him once very briefly on the other side of the street. So far, everything came over as harmless as one could hope for. But that should change quite unexpectedly.

1947년 헤이스팅스, 크로울리 : 우리가 악수한 직후에 내가 그에게 모든 것에 대해 물은 것은 지극히 자연스러운 일이었습니다. 그리고 그는 완벽하게 대응할 수 있음을 증명했습니다. 네, 알레이스터 크로울리는 그들로부터 길을 조금만 더 내려가면 거의 가까운 이웃은 아니더라도 조금 떨어진 곳에 살았습니다. 아니요, 그들은 한 번도 길 건너편에서 아주 잠깐 동안 그를 보았지만 개인적으로 만난 적은 없었습니다. 지금까지는 모든 것이 기대했던 것만큼 무해했습니다. 그러나 그것은 아주 예기치 않게 변합니다.

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Shortly after opening his company offices, he continued, they received a visit from two young men, obviously Crowley’s followers, who appeared to be the Master Therion’s guests for a few days. One talked shop about occult affairs in an amiable atmosphere during afternoon tea.

그는 회사 사무실을 연 직후에 분명히 크로울리의 추종자들로 보이는 두 젊은 남자로들이 방문했는데, 그들은 며칠 동안 마스터 테리온(알레이스터 크로울리)의 손님으로 보였습니다. 애프터눈티를 마시는 동안 화기애애한 분위기 속에서 오컬트에 대한 이야기를 나누는 가게였습니다.

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However, soon after this encounter utter chaos set in without any warning: business partners and associates suddenly became entangled in disagreements, merchandise orders that they had been confident of were canceled entirely out of the blue for no discernible reason, financial irregularities popped up, their entire material existence began to waver.

그러나 이 만남 직후 아무런 경고도 없이 완전한 혼란이 시작되었습니다. 사업 파트너와 동료들이 갑자기 의견 충돌에 휘말리고, 그들이 확신하던 상품 주문이 뚜렷한 이유 없이 갑자기 취소되고, 재정 비리가 발생하며, 그들의 물질적 존재 전체가 흔들리기 시작했습니다.

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Becoming suspicious, Williamson finally inspected his premises—and promptly found what he was looking for. Hidden in a corner, he discovered a magic chalk mark on the wall of the room: quite obviously a souvenir left behind by his recent visitors.

의심스러워진 윌리엄슨은 마침내 자신의 건물을 조사했고 즉시 그가 찾고 있는 것을 찾았습니다. 구석에 숨어 있던 그는 방 벽에서 마법의 분필 자국을 발견했습니다. 분명히 최근 방문했던 사람들이 남긴 기념품이었습니다.

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“So I picked up a piece of cloth,” he reported, “and wiped the sign off.” Then, after a brief dramatic pause, with sparkling eyes and a grimly ironic mien, came the real punchline: “And in the same night Aleister Crowley died. Coincidence, of course.” There was no denying that the affable Dr. Williamson, like any good esotericist, did not believe in happenstance of whatever ilk at all, most certainly not inasmuch as this grisly anecdote was concerned.

그는 “그래서 천을 집어 들고 간판을 닦았다”고 말했습니다. 그런 다음 반짝이는 눈과 끔찍할 정도로 아이러니한 분위기로 잠깐의 극적인 멈춤 후에 진짜 핵심 대사가 나왔습니다. “그리고 같은 날 밤 알레이스터 크로울리가 사망했습니다. 물론 우연입니다.” 친절한 윌리엄슨 박사는 훌륭한 밀교 학자처럼 모든 종류의 우연을 전혀 믿지 않았으며, 이 소름 끼치는 일화에 관한 한 가장 확실하지 않았습니다.

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I visited him again later, as mentioned before, and we actually maintained a very good and reliable business relationship for several years. However, he never came back on the episode described above.

나는 앞서 언급했듯이 나중에 그를 다시 방문했고 우리는 실제로 몇 년 동안 매우 훌륭하고 신뢰할 수 있는 비즈니스 관계를 유지했습니다. 그러나 그는 위에서 설명한 에피소드로 돌아 오지 않았습니다.

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I later recounted this anecdote in a somewhat abridged form without naming the then still living J.J. Williamson for reasons of discretion in my (German) article “Coincidence, of course! The Problem of Magic Success Control.” Nothing has changed regarding the basic problem discussed therein to this day.

나는 나중에 내 (독일) 기사 "우연, 당연하지! 마법 성공 통제의 문제"에서 재량권을 이유로 당시 아직 살아있던 J.J. 윌리엄슨이라는 이름을 붙이지 않고 다소 요약된 형태로 이 일화를 이야기했습니다. 지금까지도 여기서 논의되고 있는 기본적인 문제에 대해서는 아무것도 변하지 않았습니다.

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It was also in 1979, quite at the beginning of my first courageous steps on the deceptive ground of practical magic, when one evening I stood with my then-girlfriend on the right bank of the river Rhine and we spontaneously decided to perform an improvised ritual right on the spot. Cheerfully tuned, very much in love, a bit exuberant, and foolishly ready for just about any mischief, we immediately put this project into practice. We didn’t have any tools such as magical weapons with us and so we had to imagine the magic circle as well as the other paraphernalia we knew rudimentarily from the Golden Dawn tradition. So we started off with the Lesser Banishing Ritual of the Pentagram, the Kabbalistic Cross, etc. The invocation followed. At the climax of the Venus ritual thus performed, my girlfriend suddenly embraced me and whispered in my ear: “Conjure me a flying elephant!” It was a request we both thought quite funny but nevertheless a jokingly absurd idea.

또한 1979년, 실용 마법이라는 기만적인 근거에 첫 번째 용감한 발걸음을 내디뎠을 때, 어느 날 저녁 나는 당시 여자친구와 함께 라인강 오른쪽 기슭에 서 있었고 우리는 바로 그 자리에서 자발적으로 즉흥 리추얼을 하기로 결정했습니다. 유쾌하게 조율하고, 매우 사랑하고, 약간은 활기차고, 어리석게도 모든 장난에 대비한 우리는 즉시 이 프로젝트를 실행에 옮겼습니다. 마법 무기 같은 도구가 없었기 때문에 우리는 마법진과 함께 골든던에서 가장 기초적으로 알고 있던 다른 도구를 상상해야 했습니다. 그래서 우리는 소오망성 배니싱 리추얼, 카발라 십자가 등으로 시작했습니다. 이렇게 수행된 금성 리추얼의 클라이막스에서 여자 친구는 갑자기 나를 안고 내 귀에 속삭였습니다. "날아다니는 코끼리를 불러주세요!" 그것은 우리 둘 다 꽤 재미있다고 생각했지만 그럼에도 불구하고 농담처럼 터무니없는 생각이었습니다.

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We finished the ritual good and proper with a parting thank you, the obligatory release formula and the concluding Lesser Banishing Ritual of the Pentagram. When we finally made our way back, we suddenly spotted a giant pink elephant hovering high above the opposing bank of the Rhine: obviously a captive balloon which a regional brewery had launched for advertising purposes. I still have no words today to describe our utter bewilderment.

우리는 작별의 감사와 의무적인 해방 공식 그리고 마무리된 소오망성의 배니싱 리추얼로 훌륭하고 적절하게 리추얼을 마쳤습니다. 우리가 마침내 돌아왔을 때, 우리는 갑자기 라인강 반대편 높은 곳에서 맴돌고 있는 거대한 분홍색 코끼리를 발견했습니다. 그것은 분명히 지역 양조장이 광고 목적으로 발사한 포획 풍선이었습니다. 나는 아직도 우리의 완전한 당황스러움을 설명할 말이 없습니다.

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And I still cannot say with certainty what unsettled us more about this event: the entirely unexpected all-too-real apparition itself or the sudden, breathtaking realization that it must have something to do with our newly completed ritual, that it was in all likelihood its immediate consequence.

그리고 나는 아직도 이 사건의 무엇이 우리를 더 불안하게 했는지 확실히 말할 수 없습니다. 전혀 예상치 못한 현실적 환영 그 자체 혹은 그것이 우리의 새로 완성된 리추얼과 관련이 있음에 틀림없고, 아마도 그것은 즉각적인 결과일 것입니다.

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Coincidence, of course—really?

물론 우연의 일치 - 진짜?

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In view of the emotional intensity of such experiences, the usual vulgar- rationalist explanations (“relational delusion,” “cognitive dissonance,” “hallucinatory linking of disparate events,” “irrational projection of meaning” etc.) will invariably prove to be lame and sorely inadequate. The experience of what Carlos Castaneda—admittedly not an unproblematic character himself—once called the “gap between the worlds” cannot even remotely be grasped precisely and it certainly cannot simply be explained away in this fatuous manner.

그러한 경험의 감정적인 강도에 비추어 볼 때, 일반적인 저속한 합리주의 설명들("관계 망상", "인지적 불협화음", "이질적인 사건의 연관성", "의미 비합리적인 투영" 등)은 언제나 형편없고 매우 불충분하다는 것이 판명될 것입니다. 카를로스 카스타네다가 한때 "세계 사이의 틈새"라고 불렸던 것은 분명 문제가 되지 않는 인물이지만, 그 경험은 전혀 정확하게 파악조차 할 수 없으며, 분명 이렇게 뻔한 방식으로 간단히 설명될 수도 없습니다.

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Nobody understood this better than C.G. Jung, who ennobled such phenomena academically by assigning them the technical term “synchronicity.” But while this child may since have adopted a scientific name, it doesn’t really explain anything, and the fundamental break with the materialistic rationality of causal thinking remains unresolved.

이런 현상을 동시성(synchronicity)이라는 전문용어를 붙여 학문적으로 고상하게 만든 C.G. 융만큼 이를 잘 이해하는 사람은 없었습니다. 하지만 이 아이는 학명을 채택했을지 모르지만, 실제로는 아무것도 설명하지 못하고, 인과적 사고의 물질적 합리성과의 근본적인 단절은 해결되지 않은 채로 남아 있습니다.

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In all likelihood, this issue won’t be settled within any conceivable time frame, and the sooner the magician realizes this fact, the better for everyone involved. Not that in the history of magic there has been a lack of effort to try it anyway. In my comments on the models of magic, we find an overview of such magic explanatory models 6 which aim not only to plausibilize magic per se but also to bring it into harmony with the material, mundane, everyday world as we generally know it.

아마도 이 문제는 생각할 수 있는 시간 내에 해결되지 않을 것이며 마법사가 이 사실을 빨리 깨달을수록 관련된 모든 사람에게 더 좋습니다. 마법의 역사에서 어쨌든 시도하려는 노력이 부족했던 것은 아닙니다. 마법 모델에 대한 나의 의견에서 우리는 마법 그 자체를 그럴듯하게 만들 뿐만 아니라 우리가 일반적으로 알고 있는 물질적이고 세속적인 일상 세계와 조화를 이루는 것을 목표로 하는 그러한 마법 설명 모델에 대한 개요를 찾습니다.

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Probabilistic Sorcery

확률적 마법

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The English idiom “to bend the arm of chance” (its German equivalent being “to help chance along” [dem Zufall nachhelfen]), is taken quite literally in chaos magic. Its understanding of magic is based on chaos mathematics, quantum physics, and information theory. At its core, it is about probabilism: chaos magic wants to be the art, so to speak, of helping chance to take a leap. If, for example, the probability that a certain event will occur, or by inversion won’t occur, is the same, the magical act as a pointer on the scales should prove to be the decisive factor one way or the other.

"우연의 팔을 구부리다"(독일어로 "우연을 돕다"[dem Zufall nachhelfen])라는 영어 관용구는 카오스 마법에서 말 그대로 문자 그대로 받아들여집니다. 마법에 대한 이해는 카오스 수학, 양자 물리학 및 정보 이론을 기반으로 합니다. 그 핵심은 확률론에 관한 것입니다. 카오스 마법은 말하자면 도약의 기회를 돕는 예술이 되기를 원합니다. 예를 들어 어떤 사건이 일어날 확률이나 역전이 일어나지 않을 확률이 같다면, 저울의 포인터와 같은 마법적 행위는 어떤 식으로든 결정적인 요소임이 증명되어야 합니다.

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This way of thinking is due, among other things, to the statement frequently found in magical literature: namely, that the results of magical actions often look like pure coincidences, albeit sometimes quite strange ones.

이러한 사고 방식은 무엇보다도 마법 문헌에서 자주 발견되는 진술에 기인합니다. 즉, 마법 행위의 결과는 때로는 아주 이상한 것이지만 종종 순수한 우연의 일치처럼 보입니다.

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For example, you have conducted a sigil magic operation to support your application for a job. Suddenly the other competitors drop out for some reason—be it that they have changed their minds at the last moment, missed the train and don’t show up for the interview, simply sweating the appointment, or whatever other “coincidences” may be at work. Consequence: you get the coveted position. And at the bottom line remains the pragmatic conclusion: goal achieved, success chalked up.

예를 들어, 당신은 취업 지원을 위해 시길 마법 작업을 했다고 가정합니다. 갑자기 다른 경쟁자들은 어떤 이유로 탈락합니다. 마지막 순간에 마음을 바꿔 기차를 놓치고 인터뷰에 참석하지 않았거나, 단순히 약속을 지키기 어려웠거나 다른 "우연"이 작업에서 있을 수 있습니다. 그 결과 : 당신은 탐나는 지위를 얻습니다. 그리고 최종선에는 실용적인 결론으로 남아 있습니다. 목표는 달성되고 성공은 기록된다는 것입니다.

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Probably everyone who devotes themselves intensively to practical magic over a longer period of time will be familiar with such “coincidences.”

오랜 시간 실용 마법에 몰두해 본 사람이라면 누구나 그런 '우연'에 대해 잘 알고 있을 것이다.

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However, this doesn’t always have to go off lightly. In my early days as a freelance translator, for example, I went through a period of great financial hardship. So I decided to perform a magical operation to improve my material situation. In the following two weeks I suddenly received out of the blue more translation commissions than I had previously managed to get hold of in an entire year. And of course every one of them was more time critical than the other: an unprecedented deadline pressure. But since I was in no position to refuse even one of them because I needed the money so badly, and because it would have been extremely problematic from a magico-psychological point of view to pull the hand brake right in the midst of the magical manifestation, I had to suffer from months of massive overwork, which also drove my health to the very limits of my resilience.

그러나 이것이 항상 가볍게 넘어갈 필요는 없습니다. 예를 들어, 프리랜서 번역가로 일하던 초기에 나는 경제적으로 큰 어려움을 겪었습니다. 그래서 나는 물질적 상황을 개선하기 위해 마법 작업을 하기로 결정했습니다. 다음 2주 동안 나는 갑자기 1년 내내 감당할 수 있었던 것보다 더 많은 번역 수수료를 갑자기 받게 되었습니다. 그리고 물론 그들 모두는 다른 것보다 시간이 더 중요했습니다. 전례 없는 마감 시간 압박이었습니다. 하지만 돈이 너무 필요해서 그 중 한 명도 거절할 수 없는 처지였고, 마법의 현현에서 핸드 브레이크를 바로 잡아당기는 것은 마법 심리학적 관점에서 매우 문제가 많았기 때문입니다. 나는 몇 달 동안 엄청난 과로로 고통받아야 했고, 그로 인해 건강이 회복력의 한계까지 몰렸습니다.

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In an old edition of the Larousse dictionary we find the beautiful, very French definition of the term “chance”: “chance—assumed cause of events whose real cause we do not know.” The absurdity of the entire undertaking cannot be better expressed: the inexplicable is positively not explained by the inexplicable; it just isn’t, period.

라루스 사전의 구판에서 우리는 "우연"이라는 용어의 아름답고 매우 프랑스어 정의를 찾았습니다. "우연 - 우리가 알지 못하는 실제 원인을 가진 사건의 추정 원인." 전체 사업의 부조리는 더 잘 표현될 수 없습니다. 설명할 수 없는 것은 설명할 수 없는 것으로 긍정적으로 설명되지 않습니다. 단지 그렇지 않을 뿐입니다.

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People—the esoteric scene is abundantly populated with them—who are constantly on the move with a meaningful “there are no coincidences” on their lips, may perhaps refuse to accept this realization: namely, that even natural science knows no real Why but only a How or two. In fact, on closer inspection, the blithely evoked concept of causality isn’t really that much to write home about.

의미심장한 "우연의 일치는 없다"는 말을 입에 달고 끊임없이 이동하는 사람들은 아마도 이 깨달음을 받아들이기를 거부할 것입니다. 즉, 자연과학조차도 진짜 이유는 모르고 단지 1~2가지 방법만 알고 있다는 것입니다. 사실, 자세히 들여다보면, 명쾌하게 환기된 인과관계의 개념은 사실 그리 대단한 것이 아닙니다.

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It is in the nature of chance that there is something arbitrary about it and that it eludes precise interpretation. Accordingly, it is difficult and doubtful for the magician to use chance as a testimony to the effectiveness of his magic. Ultimately, it remains a matter of interpretation or, put more constructively, intuition. Certainly it may not always work flawlessly. Error is never excluded—it is our all-too-frequent bedmate, in fact—and all too often desire (or fear) proves to be the real mother of thought. What’s more, this approach also has its indisputable downsides.

그것에 대해 제멋대로인 무언가가 있고 정확한 해석을 피하는 것은 우연의 본성입니다. 따라서 마법사가 자신의 마법의 효과를 증명하기 위해 우연을 이용하는 것은 어렵고 의심스럽습니다. 궁극적으로, 그것은 해석의 문제, 더 건설적으로 말하면 직관의 문제로 남습니다. 확실히 그것이 항상 완벽하게 작동하는 것은 아닙니다. 실수는 결코 배제되지 않습니다. 사실 실수는 너무 자주 있는 우리의 동거인입니다. 그리고 너무나 자주 욕망(또는 두려움)이 사고의 진정한 어머니라는 것이 증명됩니다. 게다가, 이 접근법에는 명백한 단점도 있습니다.

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One conjures, for example, in order to alleviate financial hardship and shortly afterwards one’s beloved grandmother dies and leaves an inheritance behind. How to deal with it now? An aggravating burden of guilt or a flippant “coincidence, of course”? Such events, and they are anything but rare, have convinced quite a few practitioners that the real problem with magic is not whether it works, but that it actually does.7 In this fashion you may achieve your desired goal, but not always in the way you had hoped for. Once the “law of undesirable consequences” shows its ugly face, i.e., when dramatically confronted with magical collateral damage, the moral or ethical dilemma of the magician can sometimes be monstrous. More than one promising magician’s career has been shattered by this in the end.

예를 들어, 어떤 사람이 재정적 어려움을 완화하기 위해 주술을 한지 얼마 지나지 않아 사랑하는 할머니가 돌아가시고 유산을 남겼습니다. 이제 어떻게 대처해야 할까요? 죄책감에 대한 가중되는 부담 또는 경솔한 "우연"입니까? 그런 일은 드물지만 마법의 진정한 문제는 그것이 효과가 있느냐 없느냐가 아니라 실제로 효과가 있느냐에 있다는 사실을 꽤 많은 수행자들에게 확신시켰습니다. 이런 방식으로 원하는 목표를 달성할 수 있지만 항상 당신이 기대했던 방식으로 그런 것은 아닙니다. "바람직하지 않은 결과의 법칙"이 추악한 면모를 보이면, 즉 마법의 부수적 피해에 극적으로 직면할 때 마법사의 도덕적 또는 윤리적 딜레마는 때때로 괴물이 될 수 있습니다. 한 명 이상의 유망한 마법사의 경력이 결국 이것으로 인해 산산조각이났습니다.

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The fundamental problem in determining whether seemingly magical phenomena are actually “real” magic is ultimately of a philosophical nature. Anyone who equates magic with an exact science or linear technology, or simply confuses the two, be it consciously or unconsciously, will come across it time and again. This hardly fails to happen because all of us, whether we like it or not, have been molded this way socio-culturally since the Enlightenment at the very latest, at least as far as Western culture is concerned. In fact, ever since that time we have been living within the confines of a largely scientistic worldview, one in which the well-nigh blind belief in science overshadows everything else.

마법처럼 보이는 현상이 실제로 "실제" 마법인지 여부를 결정하는 근본적인 문제는 궁극적으로 철학적 성격을 띠고 있습니다. 의식적이든 무의식적이든 마법을 정확한 과학 또는 선형 기술과 동일시하거나 단순히 2가지를 혼동하는 사람은 누구든지 마법을 계속해서 접하게 될 것입니다. 이것은 우리 모두가 좋든 싫든 적어도 서구 ​​문화에 관한 한 최소한 계몽주의 이후 사회 문화적으로 이런 식으로 형성되어 왔기 때문에 거의 발생하지 않습니다. 사실, 그 이후로 우리는 과학에 대한 거의 맹목적인 믿음이 다른 모든 것을 압도하는 대부분의 과학적인 세계관 안에서 살아왔습니다.

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Such a view of the world is not particularly suitable for dealing with coincidences, be they controlled or not, for it focuses solely on predictable control and absolute foreseeability. Neither the subjective experience nor the no-less-subjective intuition really have their place in this realm. Neither does chance or contingency itself. Rather, they are all regarded as disruptive factors that must be eliminated as utterly as possible. For this reason, abstract, universally-valid laws, measurability, and reproducibility are made the all-dominant fetish. As long as the magicians insist on seeing magic primarily as a control of coincidences, they must not expect any help from the prevailing rationalistic-scientistic world view and its agents.

그러한 세계관은 우연의 일치를 다루는 데에는 특히 적합하지 않습니다. 우연의 통제 여부에 관계없이 예측 가능한 통제와 절대적인 예측 가능성에만 초점을 맞추기 때문입니다. 주관적인 경험도 덜 주관적인 직관도 실제로 이 영역에서 제 자리를 차지하지 못합니다. 우연이나 우연 그 자체도 아닙니다. 오히려 그것들은 모두 가능한 한 완전히 제거되어야 하는 파괴적 요인으로 간주됩니다. 이러한 이유로 추상적이고 보편적으로 유효한 법칙, 측정 가능성 및 재현성이 모든 지배적인 주물이 됩니다. 마법사들이 마법을 주로 우연의 통제라고 주장하는 한, 그들은 지배적인 합리주의-과학적 세계관과 그 대리인으로부터 어떤 도움도 기대해서는 안 됩니다.

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No ingratiation will help: the countless attempts of magical authors to bridge the gap between magic and science have failed without exception. Neither have they managed to bring about a meaningful dialogue between the two worlds, nor did the disciplines in any way advance each other.

어떤 선의도 도움이 되지 않을 것입니다. 마법과 과학 사이의 간극을 메우려는 마법 작가들의 수많은 시도는 예외 없이 실패했습니다. 그들은 두 세계 사이에 의미 있는 대화를 가져오지 못했고 어떤 식으로든 학문이 서로 발전하지 못했습니다.

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In astrological practice we often encounter a very similar problem. Traditionally, astrology builds on a very comprehensive set of rules, though these may vary considerably from one school to the next. Ultimately, however, it only serves to release our intuition. Here are just two examples from my personal experience.

점성술 실습에서 우리는 종종 매우 유사한 문제에 직면합니다. 전통적으로 점성술은 매우 포괄적인 규칙을 기반으로 하지만 학교마다 상당히 다를 수 있습니다. 그러나 궁극적으로 그것은 우리의 직관을 풀어주는 역할을 할 뿐입니다. 다음은 내 개인적인 경험에서 나온 2가지 예입니다.

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When I once interpreted the natal chart of a friend who was very skeptical about astrology, merely undertaking the task for the fun of it, I suddenly had the idea, while investigating the position of the lunar nodes, to ask him about a certain month’s date. Did the time around this day have any special significance to him? Completely amazed, he told me that the day following was his wife’s date of birth.

한 번은 점성술에 대해 회의적이었던 친구의 출생 차트를 해석하고 재미로 작업을 행했을 때, 나는 갑자기 달의 노드 위치를 조사하던 중 갑자기 생각이 나서 그에게 특정 월의 날짜를 물어볼 생각을 했습니다. 이 날의 시간이 그에게 특별한 의미가 있었습니까? 완전히 놀란 그는 다음 날이 아내의 생년월일이라고 말했습니다.

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About a year later I discussed another friend’s natal chart with him. And again I noticed (or remembered?) a certain date when I studied the lunar nodes and asked him about it. This time I even landed a hundred percent hit: it was the birthday of his deceased brother (of whose existence I had known nothing until then) with whom he had been very close and whom he had accompanied for months while on his deathbed.

약 1년 후에 나는 다른 친구의 출생 차트에 대해 그와 논의했습니다. 그리고 다시 나는 달의 노드를 연구하고 그에 대해 물었을 때 특정 날짜를 알아차렸습니다.(또는 기억했다?) 이번에는 심지어 100% 히트를 기록했습니다. 그것은 그가 매우 가까이 있었고 그가 임종하는 동안 몇 달 동안 동행했던 그의 죽은 형(그의 존재에 대해서는 그때까지 나는 아무것도 몰랐습니다)의 생일이었습니다.

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I never succeeded in deriving a halfway reliable astrological rule from these events at the time, and I was never able to reproduce the same effect in other natal charts later.

나는 그 당시 이 사건들로부터 반쯤 믿을만한 점성술 법칙을 도출하는 데 성공하지 못했고, 나중에 다른 출생 차트에서도 같은 효과를 재현할 수 없었습니다.

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Coincidence, of course—well, maybe.

물론 우연의 일치 - 글쎄, 아마도.

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In the 1980s I was hired as an interpreter to translate at seminars of the Peruvian shaman Don Eduardo Calderón Palómino and his student, the acclaimed American ethnologist Alberto Villoldo. Since Don Eduardo was not allowed to carry out “real” healing rituals in Germany for legal reasons, he decided to simulate a demonstration of such a ritual. This took place on a windless summer afternoon in the front garden of the conference hotel near the Externsteine, arguably one of Germany’s best known ancient holy sites.

1980년대에 저는 페루 무당인 돈 에두아르도 Calderón Palómino와 그의 제자이자 저명한 미국 민족학자인 알베르토 빌롤도의 세미나에서 통역사로 고용되었습니다. 돈 에두아르도는 법적 이유로 독일에서 "실제" 치유 리추얼을 하는 것이 허용되지 않았기 때문에 그러한 리추얼의 시연을 시뮬레이션하기로 결정했습니다. 이것은 독일에서 가장 잘 알려진 고대 성지 중 하나인 엑스테른슈타이 ​​근처의 회의 호텔 앞 정원에서 바람 없는 여름 오후에 일어났습니다.

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Sitting on a wooden bench, Don Eduardo spread out his shamanic mesa on the lawn before him and deposited various magical objects. Immediately in front of it, he inserted a row of rods with different headpieces into the ground. I myself was sitting about three-and-a-half feet away in the grass. The seminar participants, on the other hand, stood about thirty feet away in a semicircle on the edge of the lawn, with a full view of the action.

나무 벤치에 앉아 있는 돈 에두아르도는 그의 앞에 있는 잔디밭에 샤머닉 메사를 펼치고 다양한 마법의 물건을 놓아두었습니다. 그 바로 앞에서 그는 서로 다른 머리 장식이 달린 막대 한 줄을 땅에 꽂았습니다. 나는 약 3.5피트 떨어진 풀밭에 앉아 있었습니다. 반면에 세미나 참가자들은 잔디밭 가장자리의 반원으로 약 30피트 떨어진 곳에 서서 전체 상황을 볼 수 있었습니다.

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“When I perform such a healing ceremony at home in Peru,” Don Eduardo explained next, “I have the patient step in front of the mesa. And then, when one of these rods starts vibrating, it tells me I have to use it for the healing operation.”

이어 돈 에두아르도는 “페루에서 집에서 이런 치유 의식을 하면 메사 앞에 환자가 발을 디딘다. 그리고 이 막대 중 하나가 진동하기 시작하면 치유 작업에 사용해야 한다고 말합니다.”

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Now he had a volunteer step forward to perform the demonstration. The latter stood about two feet away from the rods and the mesa without touching them.

이제 그는 시연을 수행하기 위해 자원 봉사자 한 걸음을 내디뎠습니다. 후자는 막대와 메사를 건드리지 않고 약 2피트 떨어진 곳에 서 있었습니다.

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It didn’t take a minute until one of the rods sticking in the ground actually began to wiggle violently—without any gust of wind or other discernible external influences. Not unfamiliar with stage tricks, I looked very closely to rule out that there wasn’t an invisible nylon thread in the game: a complete failure! My eyes almost fell out of my head and I had to pull myself together rigorously to continue my interpreting without interruption.

돌풍이나 다른 식별 가능한 외부 영향 없이 땅에 박힌 막대 중 하나가 실제로 격렬하게 흔들리기 시작하는 데 1분도 걸리지 않았습니다. 무대 트릭에 익숙하지 않은 나는 게임에 보이지 않는 나일론 실이 없다는 것을 배제하기 위해 매우 면밀히 살펴 보았습니다. 완전한 실패입니다! 내 눈은 거의 머리에서 빠져나갈 뻔했고 나는 방해 없이 통역을 계속하기 위해 빡빡하게 힘을 모아야 했다.

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Don Eduardo, on the other hand, pulled the rod in question out of the ground as a matter of course and proceeded with his demonstration unmoved.

반면 돈 에두아르도는 당연하게도 문제의 막대를 땅에서 빼내고 꼼짝 않고 설명을 진행했습니다.

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A leap in time: a few years later I held a seminar in Hamburg, Germany, where I introduced various magical techniques. In the afternoon it was all about a demonstration of a shamanic healing ritual.

시간의 도약 : 몇 년 후 나는 독일 함부르크에서 세미나를 열고 다양한 마법 기술을 소개했습니다. 오후에는 샤머니즘적 치유 리추얼의 시연에 관한 모든 것이 있었습니다.

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On a blanket on the floor this time a volunteer participant lay on her side with her back to me so that she was unable to see me or follow my actions. I was sitting behind her on the floor about three feet away. The other participants sat in a semicircle on chairs a little to the side of us, also behind the volunteer person’s back.

이번에는 자원봉사자 참가자가 바닥에 담요를 깔고 옆으로 누워 나를 보거나 내 행동을 따라가지 못하게 했습니다. 나는 약 3피트 떨어진 바닥에 그녀의 뒤에 앉아 있었다. 다른 참가자들은 반원형으로 우리와 약간 떨어진 의자에 앉았습니다. 역시 자원봉사자의 등 뒤에 있었습니다.

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After starting the demonstration with incense and a rattle without speaking or explaining anything, I spontaneously put the rattle aside, clenching my right hand to a fist and making a movement as if vigorously pulling an invisible thread attached directly to the back of her head. (Of course, there was no such thread in play: it was all imaginative.) As soon as I pulled a little to the left, her head suddenly jerked in my direction. When I gave in to my movement, her head returned to its original position. When I pulled on another imaginary “thread” at shoulder height, her upper body buckled up to form a hump in my direction and immediately receded as soon as I yielded the movement. The same thing happened about half a dozen times on different parts of her body.

아무 말도 하지 않고 향과 딸랑이로 시연을 시작한 후 나는 저절로 딸랑이를 제쳐두고 오른손에 주먹을 쥐고 그녀의 머리 뒤쪽에 직접 붙어 있는 보이지 않는 실을 힘차게 잡아당기는 것처럼 움직였습니다. (물론 그런 실은 없었습니다. 모두 상상이었습니다.) 제가 왼쪽으로 조금 당기자 그녀의 머리가 갑자기 제 방향으로 움찔했습니다. 내 움직임에 굴복하자 그녀의 머리는 원래 위치로 돌아갔습니다. 내가 어깨 높이에서 또 다른 가상의 "실"을 당겼을 때, 그녀의 상체는 내 방향으로 혹을 형성하기 위해 구부러졌고 내가 움직임을 양보하자 마자 즉시 물러났습니다. 그녀의 몸의 다른 부분에서 같은 일이 약 6번 정도 일어났습니다.

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As I said: she was lying on the blanket with her back to me, she could not perceive my movements, and there was no verbal or gestural suggestion put to her. (And no, there were no mirrors hanging on the wall either!) The participant couldn’t possibly know what I would do; in fact, I didn’t know it myself before acting it out by sheer spontaneous intuition.

내가 말했듯이 그녀는 담요 위에 등을 대고 누워 있었고 내 움직임을 인식하지 못했고 언어적 또는 제스처적 암시도 없었습니다. (그리고 거울도 벽에 걸려 있지 않았습니다!) 참가자는 내가 무엇을 할지 알 수 없었습니다. 사실 나는 순전히 자발적인 직관으로 그것을 연기하기 전에는 그것을 스스로 알지 못했습니다.

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Frankly, I was at least as dumfounded by the effect demonstrated as were my seminar participants.

솔직히 말해서, 나는 적어도 세미나 참가자들처럼 시연된 효과에 당황했습니다.

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Coincidence, of course? Don’t think so, dude.

물론 우연의 일치? 그렇게 생각하지 마, 친구.

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Perhaps the natural magical talent differs from the not innately “talented” magician primarily by the feeling of undramatic self-evidence with which it encounters magical phenomena—or even their absence. For a folk magician like Don Eduardo, the vibration of his magical rod, as “physically impossible” as it might be, was merely part and parcel of his everyday experience about which it wasn’t worth wasting many words. For me, on the other hand, the Western-socialized magical autodidact who grew up in a culture of fundamental skepticism toward anything magical and “irrational,” it still had something monstrous about it, hence it also seemed worth reporting on and reflecting about.

아마도 타고난 마법적 재능은 주로 마법 현상과 마주하게 되는 극적이지 않은 자명한 느낌, 심지어는 존재하지 않는다는 점에서 천부적으로 "재능이 없는" 마법사와 다를 수 있습니다. 돈 에두아르도와 같은 민속 마법사에게 그의 마법 지팡이의 진동은 "물리적으로 불가능"할 수도 있지만 많은 말을 낭비할 가치가 없는 일상 경험의 일부에 불과했습니다. 반면에 마법적이고 '비합리적인' 것에 대한 근본적인 회의의 문화에서 성장한 서구 사회화된 마법 독학자인 나에게는 여전히 괴물 같은 무언가가 있었기 때문에 보고하고 반성할 가치가 있는 것처럼 보였습니다.

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Certainly, with growing magical practice the “extraordinariness” of its effects is increasingly receding into the background, meaning that we will start approaching magic as a fundamental experience of human life, just as it has been witnessed for millennia. Perhaps this is indeed the key to a truly continuative handling of the magical art.

확실히, 마법의 수행이 늘어남에 따라 그 효과의 "비일상성"이 점점 더 배경으로 사라지고 있습니다. 즉, 우리는 수천 년 동안 목격된 것처럼 마법을 인간 삶의 근본적인 경험으로 접근하기 시작할 것입니다. 아마도 이것이 진정으로 마법의 예술을 진정으로 지속적으로 다루기 위한 열쇠일 것입니다.