미들필라 1장 사원의 두 기둥 by 이스라엘 리가디

​

The Middle Pillar : The Balance Between Mind and Magic

​

온라인에서 미들필라 리추얼에 대해 이야기하면서

이스라엘 리가디의 책을 디테일하게 얘기하는 경우는 못봤네요.

​

오늘은 이걸 올려볼게용ㅎ

테크닉적인 부분보다 근본적인 부분부터 이야기 하는게 참 좋네요.

사실 이런 부분부터 케어가 되야 해요.......

​

초핵심만 얘기하면 요 글이에욤ㅋㅋ

https://cafe.naver.com/purifymoon/1106

빛의 몸을 그냥 만들기만 하면 바로 스피릿비전 여행갈 수 있는가?

 

Chapter 1 THE TWO PILLARS OF THE TEMPLE

1장 사원의 두 기둥

​

TO ME one of the most significant and extra-ordinary characteristics of modern thought is the widespread circulation of books on psychology in its various branches. There is a general interest in matters dealing with the mindespecially with that aspect of the hinterland of the mind which has been named the Unconscious for want of better words and also because its realm at the moment is so ambiguous to us. :There could hardly be an educated individual who has not some slight degree of acquaintance with this analytical psychology. Even if this familiarity ran only to an acquaintance with several of the more commonly employed cliches - such as libido, the unconscious, conflicts and resistances, neuroses and complexes - that in itself would be indicative of a phenomenon which surely has occurred seldom before in the history of civilised thought. .

나에게 현대 사상의 가장 중요하고 특별한 특징중 하나는 심리학에 관한 책이 다양한 분야에 널리 퍼져있다는 것입니다. 마음을 다루는 문제, 특히 더 나은 단어를 원치 않기 때문에 무의식으로 명명된 마음의 배후의 측면과 현재 그 영역이 우리에게 너무 모호하기 때문에 일반적인 관심이 있습니다. 이 분석 심리학에 약간의 지식이 없는 교육받은 개인은 거의 없을 것입니다. 이 친숙함이 성욕, 무의식, 갈등과 저항, 신경증 및 콤플렉스와 같이 일반적으로 사용되는 몇 가지 진부한 사람들에게만 전달되었지만 그것은 그 자체가 문명화 된 사상의 역사에서 이전에 거의 발생하지 않았던 현상을 나타내는 것입니다.

​

To meet this widespread interest in matters psychological, a number of books have been written to give the general reader some notion of that peculiar world with which it is the province of the analyst to deal. Quite a number of these are extremely informative, providing a very sane and balanced view of the subject.

심리적 문제에 대한 이러한 광범위한 관심을 충족시키기 위해 일반 독자에게 분석가가 다루어야할 특수한 세계에 대한 개념을 제공하기 위해 많은 책이 저술되었습니다. 이들 중 상당수는 매우 유익하며 주제에 대해 매우 건전하고 균형잡힌 견해를 제공합니다.

​

On the other hand, as is inevitable, there is a large number which might just as well have remained unwritten. One of the most curious misconceptions promulgated by some of these latter is the fact that analytical psychology - and here I use this term in its widest sense to cover the various schools inaugurated by Freud, Jung, Adler, etc.- is a thing quite apart, and that the one thing which stamped our ancestors as barbarians and savages was their utter lack of acquaintance with psycho-therapy. It would be totally absurd for anyone to minimise all that has been achieved by modern psychology, due to the efforts of such astute investigators as Freud and Jung.

반면에 필연적으로 기록되지 않은 채로 남아있을 수도있는 많은 수가 있습니다. 후자 중 일부에 의해 발표된 가장 흥미로운 오해중 하나는 분석 심리학(여기서는 프로이트, 융, 아들러 등이 개교 한 다양한 학교를 포괄하기 위해 이 용어를 가장 넓은 의미로 사용함)이 상당히 별개라는 사실입니다. 그리고 우리 조상들을 바바리안과 야만인으로 각인시킨 한 가지는 심리 치료에 대해 완전히 알지 못했다는 것입니다. 프로이트와 융과 같은 기민한 수사관들의 노력으로 인해 현대 심리학이 이룬 모든 것을 최소화하는 것은 완전히 어리석은 일이다.

​

But it is abundantly clear that their protagonists - phychological extremists - go entirely too far in disclaiming the intelligence and insight of our predecessors. For the facts are, as but little research indicates, that so far from being ignorant of anaIyticai psychology, the ancients, and particularly those of the East and hither East, had evolved a highly complex and elaborate scheme not only of analysis, but also of spiritual development and synthesis.

그러나 그들의 주인공인 생리적 극단주의자들이 우리 전임자들의 지능과 통찰력을 부인하는데 너무나도 멀리 나가는 것은 분명합니다. 사실은 거의 연구 결과가 아니지만, 분석 심리학에 대해 무지한 것이 아니라 고대인, 특히 동양과 동양인들은 분석뿐 아니라 영적 발전과 종합의 매우 복잡하고 정교한 계획을 발전시켰습니다.

​

Some orthodox die-hards may question the relationship of modern psychology with discredited oriental and archaic techniques for the unfolding of man's higher or spiritual nature. In practice, however, such a relationship does indubitably exist. It is a fact of clinical and consulting-room experience.

일부 정통파 열렬한 사람들은 인간의 고상하거나 영적인 본성을 펼치기 위해 현대 심리학과 불신앙한 동양 및 고풍 기술의 관계에 의문을 제기할 수 있습니다. 그러나 실제로 그러한 관계는 분명히 존재합니다. 그것은 임상 및 상담실 경험의 사실입니다.

​

For, during the course of a protracted analysis, the cruder and more superficial unconscious levels having been uncovered and moral conflicts resolved, symbols and theme-motifs of a religious or spiritual nature do make their entry across the threshold of consciousness. This entry is by way of dream, intuition, and by direct apprehension.

장기간의 분석 과정에서 더 조잡하고 더 피상적인 무의식 수준이 밝혀지고 도덕적 갈등이 해결되고 종교적 또는 영적 성격의 상징과 주제 모티브가 의식의 문턱을 넘어 진입하기 때문입니다. 이 항목은 꿈, 직관 및 직접적인 이해에 의한 것입니다.

​

Not only is this so, but they exert a potent influence on the entire personality, producing integrity, a new and more equilibrated attitude towards life, and an unification of the various strata of consciousness which collectively we call man.

뿐만 아니라 그들은 전체 성격에 강력한 영향을 미치고, 성실함, 삶에 대한 새롭고 더 균형 잡힌 태도, 우리가 집합적으로 인간이라고 부르는 다양한 의식 계층의 통일을 생성합니다.

​

What modern psychology has quite possibly accomplished is an advance over the efforts of our predecessors in the way of a cathartie technique.

현대 심리학이 성취했을 가능성이있는 것은 전임자들이 카타르티 기법을 통해 노력한 것보다 발전한 것입니다.

​

Moreover, because of modern devices, the methods of analytical psychology have been brought nearer to the understanding and convenience of the ordinary man of the street. In the past, the techniques of attainment, Mysticism, Magic, and Yoga, or by whatever name such systems were denoted, were always several removes from the ken of the average individual.

또한 현대 장치로 인해 분석 심리학의 방법이 거리의 평범한 사람의 이해와 편의에 더 가까워졌습니다. 과거에는 달성, 신비주의, 마법 및 요가 기술 또는 그러한 시스템이 어떤 이름으로 표시 되든 항상 일반 개인의 영역에서 몇 가지 제거되었습니다.

​

The psychologies of the past may be summarised by the use of the words Yoga and Magic. The subject of Yoga has already been excellently dealt with by several able and competent writers, requiring therefore but little mention here. Such a book as Yoga and Western Psychology by Geraldine Coster must certainly take its place historically as a genuine and first-rate contribution to the progress of analytical psychology. There is also the compilation of the Buddhist Lodge Concentration and M editation, a handbook on that subject of great merit.

과거의 심리학은 요가와 마법이라는 단어의 사용으로 요약될 수 있습니다. 요가의 주제는 이미 여러 유능하고 유능한 작가들에 의해 훌륭하게 다루어 졌으므로 여기서 언급할 필요는 거의 없습니다. Geraldine Coster의 Yoga and Western Psychology와 같은 책은 분석 심리학의 진보에 대한 진정한 일류 공헌으로서 역사적으로 확실히 자리를 차지해야 합니다. 또한 그 위대한 공로를 주제로 한 핸드북인 Buddha Lodge Concentration and M editation 편집본도 있습니다.

​

A number of modern psychologists have also examined the subject of Yoga and meditation as a whole, and have found much that is sympathetic to and explanatory of their own systems. And furthermore, the mystical systems posit a goal and a general schema which expand the rather hazy and indeterminate character of a very large part of our psycho-therapeutic systems.

많은 현대 심리학자들도 요가와 명상의 주제를 전체적으로 조사했으며, 자신의 시스템에 대해 공감하고 설명하는 많은 것을 발견했습니다. 더욱이 신비로운 시스템은 우리의 심리 치료 시스템의 매우 많은 부분의 다소 흐릿하고 불확실한 성격을 확장하는 목표와 일반적인 스키마를 설정합니다.

​

Analytical Psychology and Magic comprise in my estimation two halves or aspects of a single technical system. Just as the body and mind are not two separate units, but are simply the dual manifestations of an interior dynamic "something" so psychology and Magic comprise similarly a single system whose goal is the integration of the human personality. Its aim is to unify the different departments and functions of man's being, to bring into operation those which previously for various reasons were latent. Incidentally, its technique is such that neurotic symptoms which were too insistent upon expression either become eliminated or toned down by a process of equilibration.

분석 심리학과 마법은 단일 기술 시스템의 두 부분 또는 측면으로 구성됩니다. 몸과 마음이 2개의 분리된 단위가 아니라 단순히 내부 역학 "무언가"의 이중 표현인 것처럼 심리학과 마법은 비슷하게 인간 성격의 통합을 목표로 하는 단일 시스템을 구성합니다. 그것의 목적은 인간 존재의 여러 부서와 기능을 통합하고 이전에 여러 가지 이유로 잠복했던 것들을 작동시키는 것입니다. 덧붙여서, 그것의 기술은 평형의 과정에 의해 표현시 너무 고집적 인 신경증 증상이 제거되거나 감소되는 것과 같은 기술입니다.

​

It will be obvious, then, that by Magic we are not considering a theatrical craft or juggleryand certainly not that mediaeval superstition which was the child of ignorance begotten by fear and terror.

그렇다면 마법에 의해 우리는 연극적 기술이나 요술쟁이를 고려하고 있지 않으며 두려움과 공포에 의해 태어난 무지의 자녀였던 중세 미신은 확실히 아닙니다.

​

These definitions should be expunged from our thinking. For centuries Magic has been quite erroneously associated with such pathologies as witchcraft and demonolatry due to the duplicity of charlatans and the reticence of its own so-called authorities.

이러한 정의는 우리의 생각에서 말소되어야 합니다. 수세기 동안 마법은 마법과 악마 숭배와 같은 병리와 연관되어 왔는데, 이는 돌팔이들의 이중성과 소위 권위자의 과묵함으로 인한 것입니다.

​

Even today, the custodians of this knowledge, harassed by personal problems and more especially by their own power complex are still adamant in their traditional refusal to circulate a more accurate description of the nature of Magic. Possibly even they have lost all understanding of its principles.

오늘날에도 개인 문제, 특히 자신의 권력 콤플렉스에 의해 괴롭힘 당하는 이 지식의 관리인은 마법의 본질에 대한 더 정확한 설명을 배포하는 것을 전통적인 거부에서 여전히 단호합니다. 아마도 그들은 그 원칙에 대한 모든 이해를 잃었을 것입니다.

​

No wonder is it that misconception exists. With the exception of very few works which have attracted the attention of but a fractional part of the reading public, little has been written to act as a definitive exposition of what Magic really is. Inasmuch as something of the nature of modem Psychology is at least partially understood by a fair section of the educated world, were it said that Magic is akin to and concerns itself with that same subjective realm of psychology, some notion of its character and objectives come within hailing distance.

오해가 존재한다는 것은 당연합니다. 대중의 관심을 끌었던 극소수의 작품을 제외하고는 마법이 실제로 무엇인지에 대한 명확한 설명 역할을 하는 글이 거의 작성되지 않았습니다. 현대 심리학의 본질 중 어떤 것이 교육받은 세계의 공정한 부분에 의해 적어도 부분적으로 이해되는 한, 마법은 심리학의 주관적인 영역과 비슷하고 그 자체에 관심을 갖고 있으며, 그 성격과 목표에 대한 일부 개념은 우호적입니다.

​

So far as the average man or aspirant to Magic is concerned, unquestionably the analytic technique should comprise the first stage of the routine employed in spiritual development. For until one understands himself according to that peculiarly penetrating light which Psychology has thrown upon our motives, he cannot hope to bring effectively into operation the dormant side of his nature.

평범한 사람이나 마법에 대한 열망에 관한 한, 의심할 여지없이 분석 기법은 영적 발달에 사용되는 루틴의 첫 번째 단계를 구성해야 합니다. 심리학이 ​​우리의 동기에 던진 그 독특하게 꿰뚫는 빛에 따라 자신을 이해하기 전까지는 자기 본성의 휴면면을 효과적으로 작동시키기를 바랄 수 없기 때문입니다.

​

And lest anyone casually dismiss this desirable selfknowledge as a goal easily attained to or, it may be, already obtained, one can only utter a solemn warning that this is not so simple as at first sight seems. That self-knowledge is necessary to the pursuit of Magic is self-evident. At once we are faced at the portal by guardians armed to the teeth.

그리고 누군가가 이 바람직한 자기 지식을 쉽게 달성할 수있는 목표로 우연히 무시하지 않도록, 또는 이미 획득되었을 수 있으며, 이것이 첫눈에 보이는 것처럼 그렇게 간단하지 않다는 엄숙한 경고를 발할 수 있을뿐 입니다. 마법을 추구하는 데 필요한 자기 지식은 자명합니다. 즉시 우리는 이빨로 무장한 수호자들이 포털에서 마주하게 됩니다.

​

Such queries confront us as: suppose the interest in spiritual culture were motivated by a desire to escape from the turbulence of physical life? What if one's stubbornly defended point of view were only an elaborate rationalisation to conceal the sense of insecurity, the dull but insistent ache of inferiority?

그러한 질문은 우리에게 다음과 같이 직면합니다. 완고하게 옹호된 관점이 불안감을 감추기위한 정교한 합리화 일뿐, 열등감의 둔하고 끈질긴 통증을 감추기만 하면 어떨까요?

​

These are quite often the unrecognised factors which compel refuge in the religious avocationeven in various branches of science too. The search for, and quite often assumed discovery of some paternal-like God or a testy senior after the fashion of Jehovah, frequently has its origins in an adolescent rejection of the father. This, deliberately forgotten, has become so deep, that the inner psychic necessity for the authority and affection of the father is unconsciously projected outwards into a terrifying and awe-inspiring deity. Discernment of the true motives of conduct and attitude towards life is, therefore, an absolute essential. This accomplished, then may be examined that other side of the medallion which is man's own psyche.

이것들은 여러 과학 분야에서도 종교적 직업에 피난처를 강요하는 인식되지 않는 요소입니다. 아버지와 같은 신이나 여호와의 유행을 따르는 증언하는 노인을 찾는 것은 종종 청소년이 아버지를 거부하는 데서 유래합니다. 의도적으로 잊혀진 이것은 너무 깊어졌고, 아버지의 권위와 애정에 대한 내면의 심령 적 필요성은 무의식적으로 끔찍하고 경외심을 불러 일으키는 신으로 투영됩니다. 그러므로 행동의 진정한 동기와 삶에 대한 태도를 식별하는 것은 절대적으로 필수적입니다. 이것은 인간 자신의 정신인 메달의 다른면을 조사 할 수 있습니다.

​

As a practical system, Magic is concerned not so much with analysis as with bringing into operation the creative and intuitive parts of man. A psychological technique can never be a wholly integrative one until it accepts this spiritual side of man and assists the analysand in the recognition of or acquaintance with its activity. At this moment, the treatment of these matters remains almost entirely within the domain of Magic alone. Fully does it recognise the necessity for integration.

실용적인 시스템으로서 매직은 인간의 창의적이고 직관적 인 부분을 작동시키는 것만큼 분석에 관심이 없습니다. 심리적 기술은 인간의 이러한 영적 측면을 받아들이고 분석가가 그 활동을 인식하거나 아는 데 도움이 될 때까지 완전히 통합 될 수 없습니다. 현재 이러한 문제의 처리는 거의 전적으로 마법의 영역 내에서만 유지됩니다. 통합의 필요성을 완전히 인식하고 있습니다.

​

Not only does it accept and recommend the results of analysis, but it proceeds still further. If analysis aims at the acceptance of the Unconscious, and the validity of its co-existence with consciousness, then Magic may be said to be a technique for realising the deeper levels of the Unconscious. These are levels of power and reali~ation wht;se value we can but dimly grasp through contemplation of religious figures of the past. Buddha, Jesus, Krishna, St. Francis, and a host of others are instances of such illuminated men-of individuals who have striven, all in different ways, to know themselves and attain to a realisation of their true divine nature.

분석 결과를 받아들이고 추천 할뿐만 아니라 계속 진행합니다. 분석이 무의식의 수용과 의식과의 공존의 타당성을 목표로한다면, 마법은 더 깊은 무의식 수준을 실현하는 기술이라고 할 수 있습니다. 이것들은 우리가 과거의 종교적 인물들을 묵상하면서 희미하게 파악할 수있는 가치에 대한 권력과 실현의 수준입니다. 부처님, 예수, 크리슈나, 성 프란치스코, 그리고 다른 많은 사람들은 모두 다른 방법으로 자신을 알고 그들의 진정한 신성한 본성을 깨닫기 위해 노력해온 그러한 조명된 사람들의 사례입니다.

​

If so we wish the techniques they employed we may call devotion, meditation, contemplation. Fundamentally, however, they are identical in spirit with what we now propose to discuss as Magic. In the latter, however, the entire process of attainment has been systematised and developed almost into an exact science, having as its foundation the discovery of Godhead. While there may be very few in life who can attain to the full realisation of their divine origin and nature, yet for all of us there is some value to Magic, some degree of fulfilment or attainment available. There is none so small as cannot employ it to some good and noble end.

만약 그렇다면 그들이 사용한 기술을 원한다면 헌신, 명상, 묵상이라고 부를 수 있습니다. 그러나 근본적으로 그것들은 우리가 지금 마법으로 논의하기 위해 제안하는 것과 정신적으로 동일합니다. 그러나 후자에서는 달성의 전체 과정이 체계화되고 거의 정확한 과학으로 발전했으며, 그 기초로서 신격의 발견이 있습니다. 삶에서 그들의 신성한 기원과 본성을 완전히 실현할 수있는 사람은 거의 없을지 모르지만, 우리 모두에게는 마법에 대한 가치가 있으며 어느 정도의 성취 또는 달성이 가능합니다. 선하고 고귀한 목적에 사용할 수 없을 만큼 작은 것은 없습니다.

​

None so great as cannot better himself morally and otherwise, thus rendering himself more efficient to cope with and understand life and the world both about and within him. These are objectives which, notwithstanding the magnitudes of their vision, are within the reach of every man.

자신을 도덕적으로나 다른 방식으로 더 나아질 수 없을만큼 위대한 사람은 없습니다. 따라서 자신의 주위와 그 안에 있는 삶과 세상을보다 효율적으로 대처하고 이해하는데 자신을 더 효율적으로 만듭니다. 이들은 비전의 규모에도 불구하고 모든 사람이 도달 할 수있는 목표입니다.

​

It is not yet the moment to enter into a disquisition on the intricacies of magical ritual. But in order to expound fundamental psychological and spiritual principles it is necessary to refer to what are known technically as the Two Pillars. Half-way between the East and West, and North and South, in a properly instituted Temple are placed two upright pillars. One of these is coloured white, the other black. These pieces of lodge furniture are emblematical of the two opposites functioning in the diverse operations of nature. Just as the Temple represents in miniature the whole of life by which we may ever be confronted, or, rather, the manifold parts of our own inner nature, so these two pillars symbolise some aspect of these phenomena. They represent light and darkness, heat and cold. In man, they stand for love and hate, joy and pain, mind and emotion, life and death, sleeping and waking. Every pair of opposites conceivable to the human mind find their representation in the implication of these two pillars.

마법 리추얼의 복잡함에 대한 갈등에 빠진 순간은 아직 아닙니다. 그러나 근본적인 심리적, 영적 원리를 설명하기 위해서는 기술적으로 두 기둥으로 알려진 것을 언급할 필요가 있습니다. 동쪽과 서쪽, 그리고 북쪽과 남쪽 사이의 중간에 제대로 설치된 성전에 2개의 직립 기둥이 있습니다. 이 중 하나는 흰색이고 다른 하나는 검정색입니다. 이 별장 가구는 자연의 다양한 작용에서 작용하는 2가지 상반되는 요소를 상징합니다. 성전이 우리가 직면 할 수 있는 삶의 전체를 미니어처로 표현한 것처럼, 오히려 우리 내면의 다양한 부분을 나타내므로 이 두 기둥은 이러한 현상의 일부 측면을 상징합니다. 그들은 빛과 어둠, 더위와 추위를 나타냅니다. 사람에게서 그들은 사랑과 증오, 기쁨과 고통, 마음과 감정, 삶과 죽음, 수면과 깨어남을 상징합니다. 인간의 마음으로 생각할 수있는 모든 쌍의 반대는 이 두 기둥의 의미에서 그들의 표현을 찾습니다.

​

Now one of the most important ideas communicated to the student of Magic, in his ceremonial initiation when he is led from one station to another, is that an extreme leaning either to one or the other of the opposites is a very dangerous thing. It is unwise to swing to opposite poles of life's pendulum.

이제 마법을 배우는 학생에게 전달된 가장 중요한 아이디어중 하나는 그가 한 스테이션에서 다른 스테이션으로 인도될 때 의식 이니시에이션에서 한쪽 또는 다른 반대쪽에 극단적으로 기울이는 것은 매우 위험한 일이라는 것입니다. 생명의 진자의 반대쪽 극으로 스윙하는 것은 현명하지 않습니다.

​

"Unbalanced power is the ebbing away of life. Unbalanced mercy is but weakness and the fading out of the will. Unbalanced severity is cruelty and the barrenness of mind."

"불균형한 힘은 생명을 앗아가는 것입니다. 불균형한 자비는 약하고 의지가 사라지는 것입니다. 불균형한 심각성은 잔인함이며 정신의 무력함입니다."

​

Were we to change the terminology of the speech, instead of the word 'Mercy' we might substitute 'emotion', or 'generosity' or 'love'; for 'Severity' we may substitute 'power', 'the rational side of us', or 'justice' or 'tyranny'. Either of these qualities when carried to an extreme, unmodified by the other, is conducive to an unhealthy state of psyche.

우리가 '자비'라는 단어 대신에 '감정', '관대함' 또는 '사랑'으로 대체할 수있는 연설의 용어를 바꾸면; '심각함'을 '권력', '우리의 이성적 측면', '정의' 또는 '폭군'으로 대체할 수 있습니다. 이러한 특성 중 하나는 극단적으로 진행될 때 다른 사람에 의해 수정되지 않은 상태로 건강에 좋지 않은 정신 상태에 도움이 됩니다.

​

Thus it is, that in so religiously authoritative a book as the Bhagavad-Gita, which some consider one of the finest pieces of devotional and philosophical literature yet penned, we find it stated "Be free from the pairs of opposites."

따라서 일부 사람들은 아직까지 기록된 경건 및 철학 문학의 가장 훌륭한 작품 중 하나로 간주하는 바가바드 기타와 같은 종교적으로 권위 있는 책에서 "반대의 쌍으로부터 자유로워 지십시오"라고 언급 한 것입니다.

​

The whole of life - it is in fact the law of Nature itself - seems to be dominated by these extremes or opposites. "Two contending forces and one which unites them eternally. Two basal angles of the triangle and one which forms the apex. Such is the origin of creation; it is the Triad of Life."

삶의 전체가-사실 자연의 법칙 자체입니다-이러한 극단 또는 반대가 지배하는 것처럼 보입니다. "2개의 경쟁하는 힘과 그것들을 영원히 결합시키는 하나. 삼각형의 2개의 기저 각도와 정점을 형성하는 하나. 이것이 창조의 기원입니다. 그것은 생명의 삼합입니다. "

​

Only a little reflection will convince the reader of the truth of this theorem. Until we have acquired wisdom and understanding, we swing during the seventy year span of our lives between self-esteem and self-disgust, from an exaggerated estimation of our fellows to their utter and final condemnation.

이 정리의 진실을 독자들에게 확신시켜 줄 것입니다. 우리가 지혜와 이해를 얻을 때까지, 우리는 동료에 대한 과장된 평가에서 그들의 완전하고 최종적인 비난에 이르기까지 자존감과 자기 혐오 사이에서 우리의 삶의 70 년 동안 흔들립니다.

​

Age, it is true, does bring moderation and temperance with it. But were this more balanced attitude towards life cultivated, taught or adopted earlier or before middle age set in, how much more efficient could we not be, and what could we not achieve? The technique under consideration consists primarily in the conscious reconciliation of opposing forces. It is this which has been called the development of the Golden Flower.

나이는 사실이며 중용과 절제를 가져옵니다. 그러나 삶에 대한 더 균형 잡힌 태도가 중년이 시작되기 전이나 이전에 길러지고, 가르치고, 채택 되었습니까? 우리가 얼마나 효율적으로 될 수 없었으며 무엇을 성취할 수 없었습니까? 고려중인 기술은 주로 반대 힘의 의식적인 화해로 구성됩니다. 황금꽃의 발전이라고 불리는 것이 바로 이것입니다.

​

​

Before proceeding further, it is a very interesting piece of speculation to consider the trinities of various religions. Most of them resolve themselves when all theological argument and intellectual quibbling are eliminated, into some such relationship as Father, Mother and Son. Osiris, Isis and Horus are an excellent example. This is true also of the Christian system where, upon careful consideration we find the Holy Ghost defined as a feminine aspect of godhead. And in the Hebrew Qabalah we have the Trinity on the Tree of Life of CHESED Mercy, GEVURAH Might and TIPHARAS Equilibrium or Beauty.

더 진행하기 전에 다양한 종교의 삼위일체를 고려하는 것은 매우 흥미로운 추측입니다. 그들 대부분은 모든 신학적 논증과 지적 논쟁이 제거 될 때 아버지, 어머니, 아들과 같은 관계로 스스로 결심합니다. 오시리스, 이시스, 호루스가 훌륭한 예입니다. 이것은 또한 신중하게 고려할 때 성신이 신회의 여성적 측면으로 정의되는 기독교 제도에도 해당됩니다. 그리고 히브리 카발라에서 우리는 헤세드-자비, 게부라-힘, 티페레트-균형 또는 아름다움의 생명 나무에 삼위일체를 가지고 있습니다.

​

Co-relating this latter triad with traditional symbolism, CHESED is masculine, referred to Jupiter, a paternal wisdom symbol. GEVURAH, feminine, is attributed to Mars, indicative of great power. One alchemical aphorism expresses this duality in the words "Man is peace and woman is power." Bearing all these in mind, we conclude that as CHESED represents the Father and GEVURAH the Mother, so TIPHARAS which is Beauty, is the reconciler between them. Interestingly enough, TIPHARAS is referred to the Sun, and corresponds to the third member of the theological trinity, the Son.

이 후자의 트라이어드를 전통적인 상징주의와 함께 연관시키면서 헤세드는 남성적이며 아버지의 지혜 상징인 목성이라고합니다. 여성스러운 게부라는 위대한 힘을 나타내는 화성에 기인합니다. 한 연금술 격언은 "남자는 평화이고 여자는 힘이다"라는 말로 이 이중성을 표현합니다. 이 모든 것을 염두에두고 우리는 헤세드가 아버지를 나타내고 게부라는 어머니를 나타내므로 아름다움인 테페레트가 그들 사이의 화해자라는 결론을 내립니다. 흥미롭게도 티페레트는 태양을 지칭하며 신학적 삼위일체의 세 번째 구성원인 아들에 해당합니다.

​

Looking at these trinities as so many expressions of psychological fact - that is, as previously defined, as factors active within the psyche itselfwe are struck by the similarity of the religious point of view with the idea of the Middle Way. It is the pursuit of this middle path which leads to self-conquest and the steady growth of the Golden Flower, the wakening of the imprisoned soul within.

이러한 삼위일체를 심리적 사실의 너무 많은 표현으로 보면, 즉 이전에 정의한 바와 같이 정신 자체 내에서 활동하는 요소로서 우리는 종교적 관점과 중간 방식의 개념이 유사하다는 점에 놀랐습니다. 자기 정복과 황금 꽃의 꾸준한 성장, 그 안에 갇힌 영혼의 깨어남으로 이끄는 것은 이 중간 경로를 추구하는 것입니다.

​

The Father and Mother may be said to correspond to the two Pillars of the Temple, to the two extremes or opposites. In this sense they are the tendencies exhibited by all the phenomena of Nature.

아버지와 어머니는 성전의 두 기둥, 두 극단 또는 반대에 해당한다고 말할 수 있습니다. 이런 의미에서 그들은 자연의 모든 현상에 의해 드러나는 경향입니다.

​

They are the extremes of spirit and matter, love and hate, life and death, ebb and flow, systole and diastole. Nature itself is the embodiment of the two extremes, the two opposites of the Trinity.

그들은 영과 물질, 사랑과 증오, 삶과 죽음, 썰물과 흐름, 수축과 이완기의 극단입니다. 자연 자체는 삼위일체의 두 대립인 두 극단의 구체화입니다.

​

Man, unenlightened man, one in whom neither wisdom nor understanding has been brought to birth, likewise fashions his life in the way of these two extremes. Or rather, these extremes fashion his life for him. For he is, as though by compulsion, driven by some external force he knows not of, between the poles of extreme love and hate, swinging from kindness and maudlin generosity to bursts of uncontrolled anger, hate and meanness. His actions, almost without a single exception, are so many semi-hysterical flights from pole to pole of his emotions. He is, as it were, under the dominion of the Father and the Mother.

깨닫지 못한 사람, 지혜도 이해력도 태어나지 않은 사람도 마찬가지로 이 두 극단의 방식으로 자신의 삶을 형성합니다. 또는 오히려 이러한 극단이 그를 위해 그의 삶을 형성합니다. 그는 마치 강박에 의해, 자신이 알지 못하는 외부의 힘에 의해 구동되는 것처럼, 극도의 사랑과 증오의 극 사이에서 친절과 모호한 관대함에서 통제되지 않은 분노, 증오 및 비열함의 폭발로 흔들리고 있기 때문입니다. 그의 행동은 거의 예외없이 그의 감정의 극에서 극으로 많은 반 히스테리 비행입니다. 그는 아버지와 어머니의 지배 아래 있습니다.

​

To the student of the psyche, to the one who seeks wisdom and the knowledge of his higher Self, the counsel has always been given to avoid the opposites. His task is to refrain from the compulsion of extreme actions.

정신을 배우는 학생, 지혜를 구하는 사람과 상위자아에 대한 지식을 추구하는 사람에게 항상 반대를 피하라는 권고가 주어졌습니다. 그의 임무는 극단적인 행동의 강박을 자제하는 것입니다.

​

In certain schools of Magic, where the rites of initiation were celebrated by Adepts who at one time thoroughly understood the technique they employed, initiation ceremonies depicted the burial of the higher Self and its rebirth by means of a technical system of Magic and Meditation. Therein, the higher Self was always represented by some sacred figure of the major religions - a man who was nearly always shown as the Son of God.

한때 자신이 사용하는 기술을 완전히 이해한 숙련자들이 입문 의식을 거행한 일부 마법 학교에서는 입회식에서 더 높은 자아의 매장과 마법과 명상의 기술 시스템을 통한 부활을 묘사했습니다. 거기에서 상위자아는 항상 주요 종교의 신성한 인물, 즉 거의 항상 하나님의 아들로 나타난 사람으로 대표되었습니다.

​

The essence of the ethical injunctions of these systems was to develop the Son within.

이러한 시스템의 윤리적 명령의 본질은 내면의 아들을 개발하는 것이 었습니다.

​

"Unless Christ be born in you..."

"그리스도가 당신 안에 태어나지 않는 한 ..."

​

"Look within; thou are Buddha."

"내면을 보십시오. 당신은 부처입니다."

​

I do not believe these images could possibly have reference to any historical individual we know of.

나는 이 이미지들이 우리가 알고있는 어떤 역사적 인물과도 관련이 있을 수 있다고 생각하지 않습니다.

​

But rather I surmise these refer to the gradual bringing into conscious operation of a spiritual point of view, of an equilibrated attitude towards life, an attitude not exclusively directed to any extreme.

그러나 오히려 나는 이것들이 영적 관점, 삶에 대한 균형 잡힌 태도, 어떤 극단에 배타적으로 지시되지 않은 태도의 의식적인 작동을 점진적으로 가져 오는 것을 의미한다고 생각합니다.

​

Recognising the polarity of life, such a point of view sought to steer a middle way between the tortuous and extreme activity of Nature. It is the way of the Reconciler, of keeping to the path between the two Pillars, that balanced and harmonious position in which the candidates of the ancient initiation systems found themselves at the major crisis and climax of their initiation. This is the technique of bringing to birth the golden Sun of TIPHARAS, the Sun of beauty and harmony who is the third person of the trinity. Thus it is that one system nowadays conceives of the Great Work as partaking of the recognition of the Crowned and Conquering Child Horus - he who, while partaking necessarily of the nature of both the Father and the Mother, is simultaneously an entirely different and unique being. Through the result of the union of opposing forces, his nature tends to a new viewpoint in the conquest of life. For the Father and Mother are "those forces whose reconciliation is the key of life."

삶의 양극성을 인식하는 그러한 관점은 자연의 고질적 인 활동과 극한 활동 사이의 중간 방향을 모색했습니다. 고대 입문 시스템의 후보자들이 입문의 주요 위기와 절정에 처해있는 균형적이고 조화로운 입장은 두 기둥 사이의 길을 지키는 조정자의 길입니다. 삼위일체의 3인칭 아름다움과 조화의 태양, 티페레트의 황금빛 태양을 탄생시키는 기술입니다. 따라서 오늘날 하나의 시스템은 위대한 일을 왕관을 쓰고 정복하는 아이 호루스의 인정에 참여하는 것으로 생각하는 것입니다. 그는 반드시 아버지와 어머니의 본질에 참여하면서도 동시에 완전히 다르고 독특한 존재입니다. . 반대 세력의 연합의 결과를 통해 그의 본성은 삶의 정복에서 새로운 관점으로 향하는 경향이 있습니다. 아버지와 어머니는 "화해가 생명의 열쇠인 기운"이기 때문입니다.

​

To illustrate in another way the import of this concept, let us describe it from a practical and physical point of view. One of the major inconveniences which afHicts a large portion of mankind is constipation. In many instances of this disorder, no organic disturbance exists at all; the trouble being principally a functional one. (Though it must be here interpolated that even if it were organic, there is sufficient psychological evidence to indicate that this likewise may ensue from an identical series of causes.) Very often, this malady does not respond to any kind of medical treatment.

이 개념의 중요성을 다른 방식으로 설명하기 위해 실용적이고 물리적인 관점에서 설명하겠습니다. 인류의 많은 부분이 겪는 가장 큰 불편중 하나는 변비입니다. 이 장애의 많은 경우에 유기적 장애는 전혀 존재하지 않습니다. 문제는 주로 기능적인 문제입니다.(여기에서는 그것이 유기적이라 할지라도 동일한 일련의 원인에서 발생할 수 있음을 나타내는 충분한 심리적 증거가 있음을 보간해야합니다.) 매우 자주, 이 질병은 어떤 종류의 치료에도 반응하지 않습니다.

​

It is not uncommon for patients to testify that they have been recommended massage, surgical operations, drugs, nature cure and all the other types of cures. In spite of these the illness persists unchanged. Enquiry elicits that there is, frequently, a conscious conflict between two courses of conduct.

환자가 마사지, 외과 수술, 약물, 자연 치료 및 기타 모든 유형의 치료를 권장 받았다고 증언하는 것은 드문 일이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 질병은 변함없이 지속됩니다. 탐구는 종종 두 가지 행동 과정 사이에 의식적인 갈등이 있음을 유발합니다.

​

More often than not, however, the real seat of the conflict is not in consciousness at all, but exists in a far deeper level of mind, in the Unconscious.

그러나 대부분의 경우 갈등의 실제 자리는 의식이 아니라 훨씬 더 깊은 수준의 마음, 무의식에 존재합니다.

​

It was probably around puberty that an already existent conflict developed such acuteness and severity as to require for the psychic safety of the ego to be repressed completely out of sight.

이미 존재하는 갈등이 자아의 심령적 안전이 시야에서 완전히 억제되도록 요구할 정도로 예리함과 심각성을 발전시킨 것은 아마도 사춘기 무렵이었을 것입니다.

​

From this, we might conclude - and there is some psychological evidence to this end - that the conflict is one between the instincts and social dictates. That is, because of parental training there is a blind refusal to recognise the necessity for the proper and legitimate expression of the instincts.

이것으로부터 우리는 갈등이 본능과 사회적 지시 사이의 하나라는 결론을 내릴 수 있으며, 이에 대한 심리적 증거가 있습니다. 즉, 부모의 훈련 때문에 본능의 적절하고 합법적인 표현의 필요성을 인식하는데 맹목적인 거부가 있습니다.

​

It is a denial of one side of the personality, a denial without justification or reason. It is as though, while admiring the beauty and form of the lotus, we wished not to be reminded of the slimy source where grow the roots of the plant, and therefore cut the stalk right through, severing the flower from its necessary root. This cutting of the lotus stalk has its counterpart in human minds, many of us having been cut off from our roots.

그것은 성격의 한쪽을 부정하는 것이고, 정당화나 이유없는 부정입니다. 연꽃의 아름다움과 형태에 감탄하면서 식물의 뿌리가 자라는 끈적끈적한 근원을 떠올리지 않기를 바랬던 것 같다. 그래서 줄기를 바로 자르고 필요한 뿌리에서 꽃을 떼어 냈다. 이 연꽃 줄기를 자르는 것은 인간의 마음에 상응하는 부분을 가지고 있으며, 우리 중 많은 사람들이 뿌리에서 끊어졌습니다.

​

For this denial of the instinctual life, in which the conscious existence after all has its roots, and this persistent repression, cause some degree of dissociation. That is, a severance of the integrity and unity of the psyche. The psychosis, if sufficiently intense and prolonged, produces symptoms of various sorts ranging from lack of vitality, irritability, constipation, and a host of other physical and nervous disorders.

결국 의식적 존재가 그 뿌리를 가지고 있는 본능적 삶에 대한 부정과 이러한 지속적인 억압은 어느 정도의 해리를 야기합니다. 즉, 정신의 완전성과 통일성의 단절입니다. 정신병은 충분히 강렬하고 장기간 지속되면 활력 부족, 과민성, 변비 및 기타 신체적 및 신경 장애에 이르기까지 다양한 종류의 증상을 유발합니다.

​

With such a problem, there is but one logical method of attack. It is to recognise quite clearly that the physical symptoms are the results of an internal conflict, a conflict between the needs of the body and the self-sufficiency or cowardice of the mind. It is a conflict between the necessity to the expression of emotion and feeling, and the imperious urge of the ego to escape from a vulnerable constituent of its nature, that principle which at one time had been susceptible to hurt and injury.

이러한 문제에는 논리적 공격 방법이 하나 밖에 없습니다. 육체적 증상이 내적 갈등, 신체의 필요와 마음의 자급 자족 또는 비겁 사이의 갈등의 결과라는 것을 아주 분명하게 인식하는 것입니다. 그것은 감정과 느낌의 표현에 대한 필요성과 한때 상처와 부상을 입기 쉬운 원칙인 본질의 취약한 구성 요소로부터 탈출하려는 에고의 오만한 충동 사이의 갈등입니다.

​

With the frank recognition of the conflict, one should endeavour to recollect the events of his early childhood, bringing up as many memories as possible of that period, experiencing neither shame nor remorse at his discoveries. Confronting these memories with the knowledge that as an adult in whom is the light of reason, he understands that his mature mind can dissipate the infantile emotion connected with early experiences, in which shame or inferiority or insecurity was felt. In this way, he links and applies mind to emotion, thus avoiding within him the uncontrolled play of the opposites. Their existence is neither denied nor frustrated.

갈등에 대한 솔직한 인식을 바탕으로 어린 시절의 사건을 회상하고 그시기에 대한 기억을 최대한 많이 불러내어 그의 발견에 대한 수치심도 후회도 경험하지 않도록 노력해야 합니다. 이성의 빛이 되는 어른으로서, 그는 자신의 성숙한 마음이 부끄러움이나 열등감, 불안감을 느꼈던 초기 경험과 관련된 유아의 감정을 소멸시킬 수 있다는 것을 알고 이러한 기억을 마주한다. 이런 식으로 그는 마음을 감정에 연결하고 적용하여 반대자의 통제되지 않은 플레이를 피합니다. 그들의 존재는 거부되거나 좌절되지 않습니다.

​

This is a vital point to be understood. No denial or rejection should be countenanced of what manifestly is an actual fact, no stubborn refusal to admit and accept a part of his own nature. As we have seen, the denial of any function of the self leads to dissociation, and the latter results in nervous and physical disorders.

이것은 이해해야할 중요한 포인트입니다. 명백하게 실제 사실임을 부인하거나 거부해서는 안되며, 자신의 본성의 일부를 인정하고 받아들이는 것을 고집스럽게 거부해서는 안됩니다. 우리가 살펴본 바와 같이, 자아의 기능을 부인하면 해리가 발생하고 후자는 신경 및 신체 장애를 초래합니다.

​

Face the fact that at one time there was a denial of one phase of life, and thus accept the conflict. Accept it, knowing that so long as we remain human, these conflicts are bound to be our lot. In our present stage of evolution, they are part and parcel of human nature, and so cannot be avoided.

한때 삶의 한 단계에 대한 부정이 있었다는 사실을 직시하고 갈등을 받아들이십시오. 우리가 인간으로 남아 있는 한 이러한 갈등은 우리의 몫이 될 수밖에 없다는 것을 알면서 받아들이세요. 현재의 진화 단계에서, 그것들은 인간 본성의 일부이자 일부이기 때문에 피할 수 없습니다.

​

But what can be eliminated is the ignorant attitude so often adopted towards them. For these opposites, the two Pillars of the Temple, their magical images or prototypes, represent "those eternal forces betwixt which the equilibrium of the universe dependeth. Those forces whose reconciliation is the Key of Life, whose separation is evil and death." This, then, is the solution to conflict. They must be reconciled.

그러나 제거할 수 있는 것은 그들에게 너무나 자주 채택되는 무지한 태도입니다. 이러한 반대의 경우, 성전의 두 기둥, 그들의 마법적 이미지 또는 원형은 "우주의 평형이 의존하는 영원한 세력. 화해가 생명의 열쇠이며, 분리는 악과 죽음 인 기운"을 나타냅니다. 이것이 갈등에 대한 해결책입니다. 그들은 조정되어야 합니다.

​

Let me recapitulate. There must be the clear recognition of the conflict. Its exact nature must be analysed and faced, and its presence accepted in all its implications.

요약하자. 갈등에 대한 명확한 인식이 있어야 합니다. 그것의 정확한 본질을 분석하고 직면해야하며 그 존재는 모든 의미에서 받아 들여져야 합니다.

​

One must endeavour to bring up into consciousness, so far as the capabilities of the mind permit, all the memories of childhood. In a word, he should attempt to perform a species of what is called in the Buddhist system the Sammasati meditation.

마음의 능력이 허용하는 한, 어린 시절의 모든 기억을 의식으로 끌어올리기 위해 노력해야 합니다. 한마디로 그는 불교 체계에서 사마사티 명상이라고 불리는 종의 수행을 시도해야 합니다.

​

This consists in a cultivation and rigid examination of memory. The idea involved here is not that these recollections in themselves are worth anything, but that raising them up to the surface releases a great deal of tension associated with early experiences.

이것은 기억에 대한 경작과 엄격한 검사로 구성됩니다. 여기에 포함된 아이디어는 이러한 회상 자체가 가치가 있다는 것이 아니라 이를 표면에 올리면 초기 경험과 관련된 많은 긴장을 풀어준다는 것입니다.

​

There is often a tying up of nervous energy in childhood experiences, in trivial events which are allowed to be forgotten and to sink into unconsciousness. But this forgetfulness does not overcome the shock of nervous exhaustion connected with them. On the contrary, they set up what are called resistances-resistances to the flow of life and vitality from the primitive and vital layers of the Unconscious level.

어린 시절의 경험, 잊혀지고 무의식에 빠지도록 허용되는 사소한 사건에서 종종 신경 에너지가 묶여 있습니다. 그러나 이러한 건망증은 그들과 관련된 긴장된 피로의 충격을 극복하지 못합니다. 반대로 그들은 무의식 수준의 원시 계층과 생명 계층에서 생명의 흐름과 활력에 대한 저항-저항이라고하는 것을 설정했습니다.

​

"What matters," remarks Georg Groddeck the brilliant German physician-psychologist, "is not to make conscious anything at all of the unconscious, but to relieve what is imprisoned, and in so doing it is by no means rare for the repressed material to sink into the depths instead of coming into consciousness.. .. What is decisive in the success of treatment is the removal of resistance."

독일의 뛰어난 의사-심리학자인 게오르그 그로덱은 "중요한 것은 무의식을 전혀 의식하지 않는 것이 아니라, 억압된 것을 완화하는 것입니다. 그렇게 함으로써 억압된 물질이 의식에 들어가는 대신 깊은 곳으로 가라 앉게 되고.. .. 치료의 성공에 결정적인 것은 저항의 제거이다. "

​

Beginning with the actual events of the day upon which the reader determines to commence ths exercise, the meditation should gradually extend its field of vision until ultimately the events and occurrences of the earliest years are brought into the light of day.

독자가 운동을 시작하기로 결정한 그날의 실제 사건을 시작으로 명상은 궁극적으로 가장 이른 해의 사건과 사건이 낮의 빛으로 가져올 때까지 점차 시야를 확장해야 합니다.

​

The technique is principally one of the training of the mind to think backwards. Difficult though at first it may seem, practice leads the student slowly and gradually to facility in the art of remembering. The facts of memory confronted fearlessly, without shame and discomforture, the resistance to the flow of vitality between the various levels of consciousness is broken down, restoring physical, nervous, and spiritual health.

이 기술은 주로 거꾸로 생각하는 마음 훈련중 하나입니다. 처음에는 어렵게 느껴질 수 있지만, 연습은 학생을 기억하는 기술의 시설로 천천히 점진적으로 이끕니다. 부끄러움과 불편함 없이 두려움 없이 마주한 기억의 사실들은 다양한 수준의 의식 사이의 활력 흐름에 대한 저항이 무너져 육체적, 긴장적, 영적 건강을 회복합니다..

​

As the childhood memories are exposed, the student will see for himself in what way the conflict now bothering him came into manifestation. Since by definition a neurosis is a maladaptation of the psyche to life itself, by this process of remembering he will see in what way he failed to respond properly to the phenomena of his existence.

어린 시절의 기억이 드러나면서 학생은 자신을 괴롭히는 갈등이 어떤 방식으로 나타나게되었는지 스스로 알게 될 것입니다. 정의에 따르면 신경증은 정신이 삶 자체에 부적합한 것이므로 기억하는 과정을 통해 그가 자신의 존재 현상에 제대로 반응하지 못한 방식을 보게 될 것입니다.

​

Realizing this, and recognizing thoroughly the nature of his conflict, he must now endeavor to ignore it. More accurately a more positive attitude should be adopted. He must develop in an entirely new direction. It must be remembered, however, and this is important, that to ignore any symptom of conflict as manifested in mind or body, is dangerous until the conflict in question has been recognized and accepted. The unconditional acceptance almost invariably acts as its resolution. Any other attitude constitutes an escape.

이를 깨닫고 갈등의 본질을 철저히 인식한 그는 이제 그것을 무시하려고 노력해야 합니다. 보다 정확하게는 긍정적인 태도를 취해야 합니다. 그는 완전히 새로운 방향으로 발전해야 합니다. 그러나 기억해야 하며, 이는 심신에 나타난 갈등의 증상을 무시하는 것은 문제의 갈등이 인정되고 받아 들여질 때까지 위험하다는 것입니다. 무조건적인 수용은 거의 변함없이 그 해결책으로 작용합니다. 다른 태도는 도피를 구성합니다.

​

The escape mechanism is that so frequently adopted by the neurotic and must be avoided. It is the way of the coward. To face the conflict is to rob it and its consequences of crippling fear. Honesty with oneself acts as a catharsis. One finds hmself endued with a new courage and greater ability to face one's problem in an entirely new and more practicable way. Given the recognition of the conflict causing constipation, the symptom itself may be severely ignored, relying upon the bowel after the lapse of some days to recommence functioning of its own accord.

도피 기제는 신경증 환자가 자주 채택하므로 피해야 합니다. 겁쟁이의 길입니다. 갈등에 직면하는 것은 그것을 빼앗는 것이며, 그로 인한 공포의 결과입니다. 자신에 대한 정직은 카타르시스 역할을 합니다. 사람은 완전히 새롭고 실행 가능한 방식으로 자신의 문제에 대처할 수있는 새로운 용기와 더 큰 능력을 가지고 있다는 것을 알게됩니다. 변비를 유발하는 갈등의 인식을 감안할 때, 증상 자체는 심각하게 무시 될 수 있으며, 며칠이 지난 후 장에 의존하여 제 기능을 다시 시작할 수 있습니다.

​

The conflict and the warring between the two sides of the psyche, tied a knot as it were in consciousness preventing the perfect functioning of the whole. The immediate result of this is an impediment in the free movement of nervous energy in the body-mind system, causing stasis in that part of the system having a relationship or correspondence with the factors concerned in the conflict.

정신의 양측 사이의 갈등과 전쟁은 전체의 완벽한 기능을 방해하는 의식 속에서 매듭을 묶었습니다. 이것의 즉각적인 결과는 신체-마음 시스템에서 신경 에너지의 자유로운 움직임에 방해가 되어 갈등과 관련된 요소들과의 관계 또는 대응을 갖는 시스템 부분에서 정체를 야기합니다.

​

​

Occult theory as we have it from tradition may be extremely useful here. With some degree of practical experience, we could easily discover the precise nature of the original conflict by a consideration of that part of the organism to the symptoms of whch our attention is attracted. For example, consider one troubled by nephntis. One of the most si&cant aspects of the magical tradition is astrology. In this latter science the kidneys are referred to the operation of the planet Venus. As we know from mythology, Venus is the deity concerned with love, feeling, and emotion. We would surmise therefore that in the event that the love or emotional life of an individual has been frustrated or repressed to such a point where the psyche finally refused to continue living wlrulst hampered by such a neurosis, some expression of that frustration could be transferred to the neighborhood of the kidneys. Were the frustration complete and devastating to the psyche, it is not impossible that we should find a cancer-the symptom par excellence of the death-wish, the so-called suicide complex indicative of a division in the psyche's integrity.

우리가 전통에서 얻은 오컬트 이론은 여기서 매우 유용할 수 있습니다. 어느 정도의 실제 경험을 통해 우리는 우리의 관심을 끄는 증상에 대한 유기체의 해당 부분을 고려함으로써 원래 갈등의 정확한 본질을 쉽게 발견할 수 있었습니다. 예를 들어, 신장염에 걸린 사람을 생각해보십시오. 마법의 전통에서 가장 험난한 측면중 하나는 점성술입니다. 이 후자의 과학에서 신장은 금성의 작용으로 언급됩니다. 신화에서 알 수 있듯이 금성은 사랑, 느낌 및 감정과 관련된 신입니다. 그러므로 우리는 한 개인의 사랑이나 감정적인 삶이 그러한 신경증 때문에 방해받는 삶을 지속하는 것을 마침내 거절할 정도로 좌절되거나 억압된 경우에, 그 좌절의 어떤 표현은 신장의 이웃으로 옮겨질 수 있다고 추측할 수 있습니다. 좌절감이 완전하고 정신에 파괴적 이었다면, 우리가 암을 찾아야한다는 것은 불가능하지 않습니다. 즉, 정신의 완전성에 분열을 나타내는 소위 자살 콤플렉스인 죽음의 소원의 탁월한 증상입니다.

​

Moreover, we could proceed a step further. We might enquire as to whether the affliction were on the right or left, remembering the Qabalistic definition of the Left Pillar as the side of Mercy, and that on the Right as the Pillar of Severity. "Unbalanced mercy is weakness and the fading out of the will. Unbalanced severity is cruelty and the barrenness of mind."

또한 우리는 한 단계 더 나아갈 수 있습니다. 우리는 왼쪽 기둥을 자비의 측면으로, 오른쪽 기둥을 엄격함의 측면으로 정의한 카발라적 정의를 기억하면서 고통이 오른쪽에 있는지 왼쪽에 있는지 물어볼 수 있습니다. "불균형한 자비는 약함이며 의지에서 사라지는 것입니다. 불균형한 엄격함은 잔인함과 무력함입니다."

​

Enquiry might elicit the fact that an afflicted left kidney was symptomatic of one who had been afraid to taste life to the full. Or on the other hand, out of sheer compensation, had lived, so completely as to have over-indulged. The right kidney would indicate symptoms of severe and violent repression on principle-where the entire emotional life had been so subjected to continuous frustration because of an ethical standard that the outraged eros reacted upon the body either with acute nephritis or it may be with cancer.

탐구는 고통받는 왼쪽 신장이 삶을 온전히 맛보는 것을 두려워했던 사람의 증상이라는 사실을 이끌어 낼 수 있습니다. 또는 다른 한편으로, 순전히 보상받지 않고 너무나도 탐닉할 정도로 완전히 살았습니다. 오른쪽 신장은 원칙적으로 엄격하고 폭력적인 억압의 증상을 나타낼 것입니다. 윤리적 기준으로 인해 전체 정서적 삶이 지속적으로 좌절되어 분노한 에로스가 급성 신장염으로 신체에 반응했거나 암일 수 있습니다.

​

Where there is trouble with the legs, the patient being unable to stand and confined to the bed, some psychological thmkers proffer some such explanation as this. The legs are the things we stand on, that whch gives support to the body. In the symbolic pageantry utilized by the unconscious-and it must be understood that the activity of the unconscious proceeds almost exclusively through what are to us symbols-the instinctual life is our mental support.

다리에 문제가 있고 환자가 일어설 수 없고 침대에 갇혀있는 경우, 일부 심리적 골칫거리는 이와 같은 설명을 제공합니다. 다리는 우리가 서서 몸을 지탱하는 것입니다. 무의식이 사용하는 상징적 인 대회에서 무의식의 활동은 거의 전적으로 우리에게 상징인 것을 통해 진행된다는 것을 이해해야 합니다. 본능적인 삶은 우리의 정신적 지원입니다.

​

It is that which we tend to rely upon, our stability and foundation, during life. Should therefore our understanding of life fall short of what it should be for us-and obviously that standard varies with different people-so that we unduly repress our instincts to the point when the resulting sense of insecurity and anxiety become intolerable, the psyche achieves a revenge through an affliction of the supports of the personality.

그것은 우리가 삶에서 우리의 안정과 기초에 의존하는 경향이 있습니다. 그러므로 삶에 대한 우리의 이해가 우리에게 있어야 할 것에 미치지 못한다면 (분명히 표준은 사람마다 다르다는 것입니다.) 그래서 결과적으로 불안감과 걱정거리가 견딜 수 없을 정도로 본능을 부당하게 억누르면 정신은 성격의 지원의 고통을 통해 복수를 달성합니다.

​

Thus it is that we learn, so it is said, by illness. When our supports, no matter of what nature, have been annihilated, we sometimes seek to enquire into causes and origins. When the enquiry is honestly furthered, with a sincere view to self-knowledge, and internal resistance broken down by meditation or analysis, no doubt recovery would ensue. That is to say, the disappearance of the alarming symptoms, and a return of normal function.

따라서 우리는 질병으로 배우는 것입니다. 어떤 성격의 지원이 소멸되었을 때 우리는 때때로 원인과 기원을 조사하려고합니다. 자기 지식에 대한 진지한 관점과 명상이나 분석을 통해 내적 저항을 무너뜨리고 조사가 정직하게 진행될 때 의심할 여지없이 회복될 것입니다. 즉, 놀라운 증상이 사라지고 정상 기능이 회복되는 것입니다.

​

The solvent to these difficulties, the practical solution of the problem, consists primarily in the elimination so far as possible of fear. Of course, from the larger poin.t of view, fear is an essential part of our make-up. Man is so puny a creature on the face of the earth, and Nature is vast and terrible in her operations. How else could it be that fear eats at the heart of each of us? But this is a wholesome fear - a fear which is the beginning of wisdom. The emotion under consideration is a pathological thing - fear of the future, fear of position, a needless worrying about affairs which cannot be helped or changed, at least not by hugging a constant fear that they will change in a manner that is painful and sad. From the spiritual point of view, fears such as we have named act as a great freezer, as an inhibitor of action and of the free flow of vital energy from within. The man who is afraid to embark upon a given course of action because it may lead to failure, or whose apprehension of success and of the future generally, is hardly likely to accomplish very much. "Fear is failure" says one magical aphorism, "and the forerunner of failure. Be thou therefore without fear, for in the heart of the coward, virtue abideth not."

이러한 어려움에 대한 용매, 문제의 실질적인 해결책은 주로 가능한 한 두려움을 제거하는데 있습니다. 물론 더 큰 관점에서 볼 때 두려움은 우리 메이크업의 필수적인 부분입니다. 인간은 지구상에서 아주 작은 생물이고, 자연은 그녀의 작전에서 광대하고 끔찍합니다. 두려움이 우리 각자의 마음을 어떻게 먹어치울 수 있습니까? 그러나 이것은 건전한 두려움, 즉 지혜의 시작인 두려움입니다. 고려중인 감정은 병적인 것입니다. 미래에 대한 두려움, 지위에 대한 두려움, 도움이되지 않거나 바꿀 수 없는 일에 대한 불필요한 걱정, 적어도 고통스럽고 슬픈 방식으로 변할 것이라는 끊임없는 두려움을 껴안는 것은 아닙니다. 영적인 관점에서 볼 때, 우리가 명명한 두려움은 행동을 방해하는 거대한 냉동고, 내부로부터의 생명 에너지의 자유로운 흐름을 방해하는 역할을 합니다. 실패로 이어질 수 있기 때문에 주어진 행동 과정을 시작하는 것을 두려워하거나 일반적으로 성공과 미래에 대한 염려를 가진 사람은 거의 성취할 가능성이 거의 없습니다. "두려움은 실패입니다."라는 마법의 격언 하나를 말합니다. "그리고 실패의 선구자입니다. 그러므로 두려움없이 되십시오. 겁쟁이의 마음에는 미덕이 남아 있지 않습니다."

​

One of the most interesting instances of the psycho- therapeutic attitude to fear and anxiety and the escape-problem as a whole was Groddeck's treatment, when he was a physician before applying psychology to his problems, of certain cases of indigestion and nervous dyspepsia. One of the psychological theorems regarding this form of discomfort is that it is due to anxiety. We all know how bad news or worry affects the digestion, from turning the food sour to taking away the appetite. But the root cause of this particular anxiety is not the problem in hand, but the anxiety which has its roots in an early conflict and is made the worse by the occurrence of an immediate problem evoking conflict and anxiety. Groddeck's treatmentalmost the homeopathic principle - emphasised or comprised a diet of precisely those foods which formerly disagreed with his patient. If eggs were the cause of indigestion the diet would comprise eggs until eventually the psychic would give up attempting to evade the associations which had been linked to eggs, and the digestive trouble would in time disappear.

공포와 불안에 대한 심리 치료적 태도와 도피 문제 전체에 대한 가장 흥미로운 사례 중 하나는 그로덱이 자신의 문제에 심리학을 적용하기 전 의사였을 때 소화불량과 신경성 소화불량의 특정 사례에 대한 치료였습니다. 이러한 형태의 불편함에 관한 심리적 정리중 하나는 그것이 불안때문이라는 것입니다. 우리는 나쁜 소식이나 걱정이 음식을 시큼하게 만드는 것부터 식욕을 잃는 것에 이르기까지 소화에 얼마나 영향을 미치는지 알고 있습니다. 그러나이 특별한 불안의 근본 원인은 당면한 문제가 아니라 초기 갈등에 뿌리를두고 갈등과 불안을 불러 일으키는 즉각적인 문제의 발생으로 더욱 악화되는 불안입니다. 그로덱의 치료 거의 동종 요법의 원칙-이전에 환자와 동의하지 않았던 음식을 정확히 강조하거나 구성했습니다. 계란이 소화불량의 원인이라면 결국 심령자가 계란과 관련된 연관성을 회피하려는 시도를 포기할 때까지 식단은 계란으로 구성 될 것이며, 소화 장애는 시간이 지나면 사라질 것입니다.

​

To force the psyche to face its problems and accept them was his idea rather than that the psyche should continually baulk from and attempt to flee the symptoms it threw up in the body. The unconditional acceptance of the conflict, and the associations connected with it, was the first step towards cure. The technique is, in a word or two, an attack on the escape mechanism. Integrity cannot be won by an escapist attitude towards life. The reward of the attitude which escapes from problems and the reality of life is more likely than not to be nothing but the gnawing pain of guilt and sin.

정신이 문제에 직면하도록 강요하고 그것을 받아들이는 것은 정신이 계속해서 몸에 뿌려진 증상으로부터 도망쳐야 한다는 것이 아니라 그의 생각이었습니다. 갈등에 대한 무조건적인 수용과 그와 관련된 연관성은 치유를 향한 첫번째 단계였습니다. 이 기술은 한두 단어로 도피 기제에 대한 공격입니다. 삶에 대한 도피주의적 태도로는 성실성을 얻을 수 없습니다. 문제와 삶의 현실에서 벗어나는 태도의 보상은 죄책감과 죄악의 갉아먹는 고통에 지나지 않을 것입니다.

​

The same method is often made use of in other forms of therapy. Amongst these, for example, is the treatment of nightmares by analysis. The terror experienced in nightmare, causing the dreamer to awaken bathed in perspiration, angered by a palpitation of the heart, and experiencing an inexplicable sense of impending catastrophe, is likewise due to some conflict or other. Its nature, being unconscious, can only be determined by the context of the dream, and by the lengthy process of confession, free association, and reductive analysis.

동일한 방법이 종종 다른 형태의 치료에 사용됩니다. 예를 들어, 그중에는 분석을 통한 악몽의 치료가 있습니다. 악몽에서 경험하는 공포, 몽상가가 땀에 젖어 깨어나게 하고, 심장의 두근거림에 분노하고, 임박한 재앙에 대한 설명할 수 없는 감각을 경험하는 것도 마찬가지로 일부 갈등이나 다른 것 때문입니다. 무의식적인 성격은 꿈의 맥락과 고백, 자유 연상, 환원 분석의 긴 과정에 의해서만 결정될 수 있습니다.

​

But if the dreamer can be trained in his waking state to realise that the nightmare is only the expression of an internal conflict, then he has proceed halfway to the point where it will cease to bother him. He must accept the presence of such a disorder rather than attempt to escape it, because escape is not an adequate solution of a psychic problem.

그러나 몽상가가 깨어있는 상태에서 악몽이 내적 갈등의 표현일 뿐이라는 것을 깨닫도록 훈련을 받을 수 있다면, 그는 자신을 괴롭히지 않을 지점까지 반쯤 진행한 것입니다. 도피는 정신 문제에 대한 적절한 해결책이 아니기 때문에 그는 그러한 장애를 피하려고 시도하기보다는 그 존재를 받아들여야 합니다.

​

This discovery was brought home to us during the war. Amongst the soldiers at the front were those who would not recognise the very obvious fact, that war was a dangerous matter and that they were afraid. This they would not accept, though underneath a veritable torrent of fear was raging, and the whole of the instinctive impulse was to bolt from the scene of battle. Those who recognised this impulse but at the same time saw that flight was impossible and that the war had to be seen through, came to no mental or spiritual harm. It was the former type, suffering from a terrible fear but boasting that they were not in the least afraid, who became affected by shell-shock.

이 발견은 전쟁중에 우리에게 전해졌습니다. 전선에 있는 병사들중에는 전쟁이 위험하다는 사실과 그들이 두려워하는 아주 명백한 사실을 인식하지 못하는 사람들이있었습니다. 비록 무서운 기세 아래서 맹위를 떨치고 있었지만, 그들은 받아들이지 않았다. 그리고 본능적인 충동의 전부는 전쟁터에서 도망치는 것이었다. 이 충동을 인식하면서도 동시에 도주가 불가능하고 전쟁을 겪어야 한다는 것을 알게된 사람들은 정신적, 영적 피해를 입지 않았습니다. 끔찍한 공포에 시달렸지만, 포탄 충격의 영향을받은 사람들은 조금도 두려워하지 않는다는 것을 자랑하는 전자 유형이었습니다.

​

Shell-shock - the shock experienced by the nervous system through the devastating noise of explosion, had nothing to do with their actual trouble at all. The cause was simply a cowardly refusal to face the conflict raging in the psyche. And when this became so intolerable, an actual split occurred in consciousness, so that there was a gap in memory, awareness and in efficiency. With the acceptance of the theory of conflict as a cause of nightmare, a subtle change gradually creeps into the nightmare-dream. The following is one rather fine example, together with the method of dealing with it.

전쟁 신경증 - 폭발의 파괴적인 소음을 통해 신경계가 경험하는 충격은 실제 문제와 전혀 관련이 없습니다. 그 원인은 정신적으로 격렬한 갈등에 직면하기를 비겁하게 거부한 것일뿐입니다. 그리고 이것이 참을 수 없게 되었을 때, 의식에서 실제 분열이 발생하여 기억, 인식 및 효율성에 차이가 생겼습니다. 갈등 이론이 악몽의 원인으로 받아들여짐에 따라 미묘한 변화가 점차 악몽 같은 꿈 속으로 들어간다. 다음은 그것을 다루는 방법과 함께 다소 좋은 예입니다.

​

A woman patient frequently dreamed that she was hanging from a rope in a room which had an enormously high ceiling, about fifty or sixty feet high. The rope was affixed by a hook to the ceiling, and the weight -imposed upon the hook was gradually loosening the plaster around. Any moment, the hook would tear loose from the ceiling, and the body would be dashed to the ground.

한 여성 환자는 천장이 엄청나게 높은 방에서 로프에 매달려 있는 꿈을 자주 꾸었습니다. 로프는 천장에 고리로 고정되었고 고리에 가해진 무게로 인해 석고가 점차 느슨해졌습니다. 금방 갈고리가 천장에서 찢어지고 몸이 땅에 떨어질 것입니다.

​

At this juncture of the dream, unable to face the terror of being hurled to death on the ground, the woman awoke in a frenzy of fear, screaming. The advice given in this particular case - and since the dream is a typical nightmare, the same technique may be widely recommended - was to suggest to the woman the advisability of meditating on the dream before falling to sleep at night. The suggestion was to lengthen the term of the dream so as to invite the nightmare and observe what happened when the plaster did finally break, tearing the hook from the ceiling.

꿈의 이 시점에서 땅에 던져지는 공포에 맞설 수 없었던 그 여인은 공포에 휩싸이며 비명을 지르며 깨어났습니다. 이 특별한 경우에 주어진 조언은 -그리고 꿈은 전형적인 악몽이기 때문에 동일한 기술이 널리 권장될 수 있습니다- 밤에 잠들기 전에 꿈에 대해 명상하는 것이 좋습니다. 꿈의 기간을 늘려 악몽을 불러 일으키고 석고가 마침내 깨졌을 때 무슨 일이 일어 났는지 관찰하고 천장에서 갈고리를 찢는 것이 제안되었습니다.

​

Constant and deep reflection on the dream's theme before sleep was the method by which the Unconscious could so be influenced as to induce a vigilant attitude even during the progress of the phantasy. The topic of meditation would also be the conscious application of the idea of non-resistance. Let the catastrophe occur, and see what happens. If the phantasy is being perched on a high cliff and at any moment there is the danger of being hurled to the ground, awaking at mid-point in a sweat of fear, then gradually train the mind to thrust out all resistance to the fall. By methods such as these resistance and repression is broken down and fear eliminated from the sphere of consciousness.

잠들기 전 꿈의 주제에 대한 끊임없는 깊은 반성은 무의식이 영향을 받아 환상이 진행되는 동안에도 경계하는 태도를 유도할 수 있는 방법이었습니다. 명상의 주제는 또한 비저항의 개념을 의식적으로 적용하는 것입니다. 재앙이 일어나고 무슨 일이 일어나는지 보자. 환상이 높은 절벽에 자리 잡고 있고 언제라도 땅에 던져 질 위험이 있으며 두려움의 땀으로 중간 지점에서 깨어 난 다음 점차적으로 모든 저항을 타락에 밀어내도록 마음을 훈련하십시오. 이러한 저항과 억압과 같은 방법에 의해 의식의 영역에서 두려움이 제거됩니다.

​

Here, some word should be said about repression and the means of its elimination. A great many people have come to believe, through a very casual reading of some of the early psycho-analytic literature, that psychology countenances the removal of repression by means which are unethical and antisocial. Nothing could be further from the truth.

여기에서 억압과 그 제거 수단에 대해 한마디 말해야 합니다. 많은 사람들이 초기 심리 분석 문헌을 아주 우연히 읽음으로써 심리학이 비 윤리적이고 반사회적인 수단을 통해 억압의 제거를 의미한다고 믿게되었습니다. 진실에서 멀어질 수는 없습니다.

​

Repression is always defined as an unconscious and automatic process. It is a process by which the personality protects itself against distasteful concepts, by thrusting them without the horizon of consciousness into the dark and forbidding region of the Unconscious. Since this process begins very early in life, the Unconscious is by middle age stuffed with a mass of repressed material- ideas about parents and relatives, associations connected with environment, infantile beliefs and actions.

억압은 항상 무의식적이고 자동적인 과정으로 정의됩니다. 그것은 의식의 지평선 없이 무의식의 어둡고 금지된 영역으로 밀어냄으로써, 성격이 불쾌한 개념으로부터 자신을 보호하는 과정입니다. 이 과정은 아주 어릴 때부터 시작되기 때문에 무의식은 부모와 친척, 환경과 관련된 연관성, 유아의 신념 및 행동과 같은 억압된 물질로 가득 차 있습니다.

​

Suppression, on the other hand, is a deliberate and conscious thing. It presupposses a process of conscious selection and elimination, in which one alternative is suppressed in favour of another.

반면에 억제는 고의적이고 의식적인 것입니다. 그것은 하나의 대안이 다른 대안에 찬성하여 억압되는 의식적인 선택과 제거의 과정을 전제합니다.

​

It is repression, the unconscious process of thrusting things out of sight, which is the dangerous method. It is dangerous because repressed emotions and feelings lock up memory and power in the Unconscious. Because ideas become associated with each other, forming definite complexes, there is, if repressed memories begin to grow by association, a splitting off of one side of the mind at the expense of the other with a consequent locking up of energy and vitality which should be available for the entire personality. The conquest of repression proceeds as with the conquest of internal conflict previously described.

그것은 억압, 사물을 시야에서 밀어내는 무의식적인 과정이며 위험한 방법입니다. 억압된 감정과 감정이 무의식 속에 기억과 힘을 가두기 때문에 위험합니다. 아이디어가 서로 연관되어 명확한 콤플렉스를 형성하기 때문에 억압 된 기억이 연관에 의해 성장하기 시작하면 다른 쪽을 희생시키면서 마음의 한 쪽이 분리되어 결과적으로 에너지와 활력이 잠기 게됩니다. 전체 성격에 대해 사용할 수 있습니다. 억압의 정복은 앞서 설명한 내부 갈등의 정복과 마찬가지로 진행됩니다.

​

There is no need to live an anti-social or vicious life, one of self-indulgence or of degradation as so many people think. To be free from a repression does not argue that one should have behaved like "a young man about town." Though that is not to say that a reasonable satisfaction of the instinctual life should be eschewed where this is at all possible.

많은 사람들이 생각하는 것처럼 반사회적이거나 사악한 삶, 자기 방종이나 타락의 삶을 살 필요가 없습니다. 억압에서 자유로워 진다고해서 "마을에 사는 젊은이"처럼 행동해야 한다고 주장하지 않는다. 그것이 가능한 한 본능적인 삶에 대한 합리적인 만족을 피해야 한다는 것은 아닙니다.

​

But the frank realisation and acceptance of the human personality as many-sided, and a refusal to blind oneself to experience no matter of what kind, will go far towards relieving the partition erected between the Unconscious and the Conscious, and removing resistance and repression.

그러나 인간의 성격을 다방면으로 솔직하게 인식하고 수용하고, 어떤 종류의 경험을하지 못하도록 자신을 눈 멀게하는 것을 거부하는 것은 무의식과 의식 사이에 세워진 분열을 해소하고 저항과 억압을 제거하는 방향으로 갈 것입니다.

​

To restate the attitude expounded in this chapter, I conceive of analytical psychology as the spouse of the ancient system of Magic. For psychology has succeeded in evolving a system which can be applied to almost any individual who wishes to know the several departments and constituents of his own personality. Possibly for the first time in the history of civilised thought, there is a technique which is of inestimable value to the average man. It is of supreme value to the student of Magic and Mysticism, who, too often, labours under several delusions of what it is that he hopes to accomplish, and in what length of time he will do so.

이 장에서 설명된 태도를 다시 설명하기 위해 나는 분석 심리학을 고대 마법 시스템의 배우자로 생각합니다. 심리학은 자신의 성격의 여러 부서와 구성 요소를 알고 싶어하는 거의 모든 개인에게 적용될 수 있는 시스템을 발전시키는데 성공했습니다. 문명 사상 역사상 처음으로 평범한 인간에게 헤아릴 수 없는 가치를 지닌 기술이있다. 마법과 신비주의를 공부하는 학생에게는 너무나 자주 자신이 성취하고자 하는 것이 무엇인지, 그리고 얼마 동안 그렇게 할 것인지에 대한 여러 가지 착각 속에서 수고하는 학생에게는 최고의 가치가 있습니다.

​

A study of analysis will prove first of all that he cannot proceed quicker than his own Unconscious permits him. This will prevent gate-crashing, and an irrational enthusiasm and desire for speed. Secondly, through the elimination of erroneous ideas as to himself, the phantasms of wish-fulfilment and insensate day-dreaming, he will have obtained a more comperhensive account of what magical and meditation systems can accomplish, and what degree of achievement in these spheres is open to him.

분석 연구는 무엇보다도 그가 자신의 무의식이 허용하는 것보다 더 빨리 진행할 수 없다는 것을 증명할 것입니다. 이것은 초대하지 않은 비합리적인 열정과 욕구의 가속을 방지합니다. 둘째로, 희망 충족과 무감각한 하루의 꿈의 환상인 자신에 대한 잘못된 생각을 제거함으로써, 그는 마법과 명상 시스템이 무엇을 성취할 수 있는지, 그리고 이러한 영역에서 어떤 성취가 그에게 열려 있는지에 대한 더 포괄적인 설명을 얻게 될 것입니다.

​

He will be entirely less subject to delusion and deception because his attraction to Magic will not have been caused by the unconscious desire to escape from the pressing problems of his immediate existence with which he finds himself unable efficiently to cope.

그가 마법에 끌리는 것은 효율적으로 대처할 수 없는 즉각적인 존재의 긴급한 문제로부터 탈출하려는 무의식적인 욕망 때문은 아니기 때문에 그는 완전히 망상과 속임수의 대상이 되지 않을 것입니다.

​

Moreover, he will have familiarised himself with the true extent of his own sense of inferiority. The compulsive necessity of becoming unduly aggressive because of an imagined or pathological inferiority will no longer urge him to an intolerable sense of deficiency. Being acquainted with the fundamental problem of insecurity which every thinking individual is bound to have, since man is so apparently insignificant and unimportant when compared to the vastness of the universe, he will not be liable to adopt extreme religious or scientific notions from so-called spiritual experience or laboratory experiment to buttress up his own desire for some one thing which is secure and reliable. Analysis is the logical precursor of spiritual attainment and magical experiment. It should comprise definitely the first stage of spiritual training.

더욱이 그는 자신의 열등감의 진정한 크기에 익숙해질 것입니다. 상상이나 병리학적인 열등감 때문에 과도하게 공격적으로 변해야 하는 강박적인 필요성은 더 이상 그를 참을 수 없는 결핍감으로 촉구하지 않을 것입니다. 인간은 우주의 광대함에 비견될 때 매우 하찮고 중요하지 않기 때문에, 모든 생각하는 사람들이 가질 수 있는 불안의 근본적인 문제에 대해 알고 있는 것은, 안전하고 신뢰할 수 있는 어떤 것에 대한 자신의 욕구를 뒷받침하기 위해 소위 영적 경험이나 실험실 실험으로부터 극단적인 종교적 또는 과학적 개념을 채택할 가능성이 없습니다. 분석은 영적 달성과 마법 실험의 논리적 선구자입니다. 그것은 확실히 영적 훈련의 첫 단계를 구성해야 합니다.

​

Were it possible, and were there magical schools in existence, it would gratify me enormously to see magical training preceded by six or twelve months of application to reductive analysis, pursued by sympathetic physicians or lay-analysts who had long and intimate experience with clinical work.

만약 가능한 마법의 학교들이 존재한다면, 환원 분석에 6개월이나 12개월 동안 적용되기 전에, 오랫동안 임상 연구에 대해 친밀한 경험을 가진 동정심 많은 의사나 평신도 분석가들이 추구하는 마법의 훈련을 보는 것은 제게 큰 만족감을 줄 것입니다.

​

The magical schools must open a Department of Analytical Psychology, if their own systems are to attain public prominence worthy of attention and patronage. Such schools, though offering courses of training considerably prolonged, would eventually develop such a type of individual that the public would eliminate "dangerous" from its association with Magic, and be obliged to take cognisance of the soundness of its technique. This union of two systems would, for Magic at any rate, build up psychological credit, and a sense of great reliability and prestige would accrue to it.

마법 학교 자체 시스템이 관심과 후원을 받을만한 대중의 명성을 얻으려면 분석 심리학과를 개설해야 합니다. 그러한 학교는 상당히 장기간의 훈련 과정을 제공하지만 결국 대중이 마법과의 연관성에서 "위험한" 것을 제거하고 그 기술의 건전성을 인식할 의무가 있는 그러한 유형의 개인을 개발할 것입니다. 이 두 시스템의 결합은 어쨌든 마법에게 심리적 신용을 쌓을 것이며 큰 신뢰성과 명성을 얻게 될 것입니다.

​

One of the greatest obstacles to success in Magic, to any kind of worth-while result in the mystical sciences, is that the psycho-emotional system of its average student is hopelessly clogged with infantile and adolescent predilections which have not been recognised as such. The ego is compelled to extreme courses of action, as though by compulsion. And underneath his every activity lurks the unconscious spectre - fear. It is precisely with these monsters of phantasy that analytical psychology can deal effectively, and it is from such absurd obstacles that the magical student is a confirmed but unconscious sufferer.

마법에서 성공하는데 가장 큰 장애물 중 하나이고, 신비로운 과학의 가치있는 결과에 대한 가장 큰 장애물중 하나는 평범한 학생의 정신-정서적 시스템이 그렇게 인식되지 않은 유아 및 청소년 시기에 절망적인 편견으로 막혀있다는 것입니다. 에고는 마치 강박에 의한 것처럼 극단적인 행동 과정에 강요됩니다. 그리고 그의 모든 활동 아래에는 무의식적인 유령인 공포가 숨어 있습니다. 분석 심리학이 효과적으로 처리 할 수 있는 것은 이러한 환상의 괴물들과 정확히 일치하며, 마법 학생이 확인되었지만 무의식적인 고통을받는 것은 터무니없는 장애물 때문입니다.

​

By associating Magic with analysis, we should be able to avoid the pitfalls into which our predecessors fell so headlong. The production of genius - more specifically a religious and mystical type of genius - ever the goal of Magic, should be more within our grasp than ever before, and considerably more open to achievement.

마법을 분석과 연관시킴으로써 우리는 우리의 전임자들이 그토록 몰두했던 함정을 피할 수 있어야 합니다. 천재의 생산 (특히 종교적이고 신비한 천재)은 마법의 목표가 그 어느 때보다 우리가 손에 넣을 수 있어야 하며 성취에 훨씬 더 개방적이어야 합니다.

​

These ideas are mentioned not because a systematic union of Magic and Psychology will be here presented, but in the hope that this effort will spur some psychologist acquainted with magical and mystical techniques to attempt such a task. Whoever does succeed in welding the two indissolubly together, to him mankind will ever be grateful. For such a union comprises the marriage of the archaic with the modem, the Unconscious with the Conscious - the precursor of the birth of the Golden Flower not for any individual alone but for mankind as a whole.

이러한 아이디어는 여기에 마법과 심리학의 체계적인 결합이 제시될 것이기 때문이 아니라, 이러한 노력이 그러한 작업을 시도하기 위해 마법적이고 신비로운 기술을 아는 일부 심리학자가 박차를 가할 것이라는 희망으로 언급됩니다. 2가지를 합당하게 결합하는데 성공한 사람은 누구든지 그에게 인류에게 감사 할 것입니다. 그러한 결합은 고풍과 현대의 결혼, 의식이 있는 무의식, 즉 어떤 개인만이 아니라 인류 전체를 위한 황금 꽃의 탄생의 전조가 됩니다.

​

​

​