텔레마와 알레이스터 크로울리

 

 

 

 

Llewellyns Complete Book of Ceremonial Magick P431

에 있는 내용으로~

마법사 알레이스터 크로울리에 대한 연구내용이다ㅋ

 

1960년대의 반문화주의에 의해서 크로울리가 영웅시 되었다는 것 등......

이걸 다 읽고나면 크로울리에 대한 대략적인 전체적 삶에 대해 꽤 많이 알게 될거다.

 

 

Thelema & Aleister Crowley by David Shoemaker

텔레마와 알레이스터 크로울리 by 데이비드 슈메이커

 

Each preceding book in this volume has explored a unique philosophy, ritual approach, or magical cosmology, and in each case it is clear that the hands of many thinkers and practitioners have shaped the tradition over time. In the present book, however, we find a unique example of a major magical tradition with a single founding luminary who is inextricable from the philosophies and practices of the tradition itself:

이 책의 앞선 책은 각각 고유 철학, 의식적 접근 또는 마법의 우주론을 탐구했으며, 각 경우에 많은 사상가와 실무자의 손이 시간이 지남에 따라 전통을 형성했음이 분명합니다. 그러나이 책에서 우리는 전통 자체의 철학과 관행에서 떼어낼 수 없는 단 하나의 창립 명인이 있는 주요 마법 전통의 독특한 예를 발견합니다.

 

Aleister Crowley. One of the most important and influential occultists of all time, Crowley was the founder and “prophet” of the system of attainment known as Thelema. A brilliant and controversial genius, Crowley has had a singular influence over the entire field of magick (always spelled with a k in Crowley’s nomenclature) since he burst on the scene at the turn of the twentieth century.

알레이스터 크로울리. 역사상 가장 중요하고 영향력있는 신비 주의자 중 한 명인 크로울리는 텔레마로 알려진 달성 시스템의 창시자이자 "예언자"였습니다. 탁월하고 논란이 많은 천재인 크로울리는 20세기 초에 현장에 등장한 이후로 마법의 전체 분야(항상 크로울리의 명명법에서 k로 철자)에 영향을 미쳤습니다.

 

 

Biographical Sketch

전기 스케치

 

Edward Alexander (“Aleister”) Crowley was born on October 12, 1875, in Royal Leamington Spa, England, to a prosperous brewing family. Raised in the strict Protestant sect known as the Plymouth Brethren, Crowley was steeped in the Bible from early childhood, and deeply internalized its symbol sets and poetic language. While he soon began to question fundamental Christian doctrines, the biblical mythology and morality he was exposed to in his formative years influenced his thinking and his personal spiritual development for the rest of his life. While attending Cambridge University, Crowley was introduced to occultism via Karl von Eckartshausen’s The Cloud upon the Sanctuary, and he soon found himself drawn to the initiatory, magical organization known as the Hermetic Order of the Golden Dawn. Crowley had found the training ground he had been seeking, and here his magical adventure began in earnest.

에드워드 알렉산더("알레이스터") 크로울리는 1875.10.12 영국의 로얄 레밍턴 스파에서 번영하는 양조 가족에서 태어났습니다. 플리머스 형제회으로 알려진 엄격한 개신교 종파에서 자란 크로울리는 어린 시절부터 성경에 깊이 빠져 있었고 그 상징 세트와 시적언어를 깊이 내면화했습니다. 그는 곧 근본적인 기독교 교리에 의문을 제기하기 시작했지만, 그가 인격형성기에 노출된 성서 신화와 도덕성은 남은 생애 동안 그의 생각과 개인적인 영적 발전에 영향을 미쳤습니다. 케임브리지 대학에 다니는 동안 크로울리는 칼 폰 에카르트하우젠의 성역 위의 구름을 통해 신비주의를 접하게 되었고 곧 황금 새벽의 신비주의 조직으로 알려진 시작적이고 마법적인 조직에 이끌렸습니다. 크로울리는 그가 찾고 있던 훈련장을 찾았고 여기서 그의 마법의 모험이 본격적으로 시작되었습니다.

 

Crowley rose quickly through the ranks of the Golden Dawn, and for a time he was taken under the wing of its cofounder S. L. Mathers. Eventually, a schism with many of the British members of the order led them to travel together to Paris. Their mutual affection was short-lived, however, and Crowley soon found himself disenchanted with Mathers and with the order itself. As he noted some years later in Liber Causae:

크로울리는 골든던의 계급을 통해 빠르게 상승했으며 한동안 공동 설립자 S.L.매더스의 날개 아래에 있었습니다. 결국 많은 영국인과의 분열로 인해 그들은 파리로 함께 여행했습니다. 그러나 그들의 상호 애정은 오래 가지 않았고, 크로울리는 곧 매더스와 조직 자체에 매혹되었다는 것을 알게되었습니다. 몇 년 후 Liber Causae에서 언급했듯이 :

 

The rituals were elaborated, though scholarly enough, into verbose and pretentious nonsense: the knowledge proved worthless, even where it was correct: for it is in vain that pearls, be they never so clear and precious, are given to the swine.

그 리추얼은 비록 학술적으로는 충분하지만 장황하고 허식적인 말도 안되는 것으로 정교해졌습니다. 지식은 그것이 옳은 곳에서도 가치가 없는 것으로 판명되었습니다. 진주가 결코 그렇게 맑고 귀중한 것이 결코 돼지에게 주어지지 않는 것은 헛된 일이기 때문입니다.

 

The ordeals were turned into contempt, it being impossible for any one to fail therein. Unsuitable candidates were admitted for no better reason than that of their worldly prosperity. In short, the Order failed to initiate.

시련은 경멸로 바뀌었고 누구도 실패 할 수 없었습니다. 부적합한 후보자들은 그들의 세상적인 번영보다 더 좋은 이유없이 인정되었습니다. 요컨대, 조직이 시작되지 못했습니다.

 

Disillusioned with this experience, Crowley spent the next several years of his life immersed in various adventures, both exotic and domestic. He traveled to the Far East to study Buddhism and meditation with his former Golden Dawn colleague Allan Bennett, continued his hobby of mountaineering, and explored as many of the world’s religious traditions as he could find, both in theory and in practice. He married his first wife, Rose Kelly, and settled into a brief period of domestic life at his newly purchased home on the shores of Loch Ness in Scotland, Boleskine House.

이 경험에 환멸을 느끼는 크로울리는 그의 생애의 다음 몇 년을 이국적인 것과 국내의 다양한 모험에 몰두했습니다. 그는 극동 지역을 여행하여 전 골든던 동료인 앨런 베넷과 함께 불교와 명상을 공부하고 등산 취미를 계속했으며 이론과 실무에서 찾을 수있는 한 많은 세계 종교 전통을 탐구했습니다. 그는 첫 번째 아내인 로즈 켈리와 결혼하여 스코틀랜드의 네스호 기슭에 있는 새로 구입 한 볼레스킨 집에서 짧은 시간 동안 가정 생활을했습니다.

 

While on his honeymoon with Rose in Egypt, he experienced the pivotal moment of his magical career: the reception of Liber AL vel Legis, also known as The Book of the Law. In an experience that by today’s nomenclature would be considered a “channeled” writing, Crowley claimed to have had the Book dictated to him by Aiwass, an entity representing the forces of a New Aeon embodied by the Egyptian hawk-headed god Horus, or Ra-Hoor-Khuit.

이집트에서 로즈와 신혼 여행을하던 동안 그는 마법적인 경력의 중추적인 순간을 경험했습니다. 법의 책으로도 알려진 리베르 레기스를 받았습니다. 오늘날의 명명법이 "채널화된" 글로 간주 될 것이라는 경험에서 크로울리는 이집트의 매 머리를 가진 신 호루스 또는 라-호르-쿠이트가 구현 한 새로운 이온의 힘을 대표하는 독립체인 에이와스가 그 책을 받아쓰기를했다고 주장했습니다.

 

In the years following the reception of the Book, Crowley gradually came to feel that the purpose of his life was to serve as the prophet of this New Aeon, in the name of its central Law of Thelema, expressed in the now infamous maxim Do what thou wilt shall be the whole of the Law. We will discuss the implications of this Law, and the doctrine of True Will, in the paragraphs that follow. Crowley eventually took the magical motto To Mega Therion (The Great Beast), which was simultaneously a reference to a figure described in the Apocalypse of John, but also an inversion and extension of that archetype as a positive and regenerative force of freedom, bringing the Law of Thelema to humanity.

이 책을받은 후 몇 년 동안, 크로울리는 그의 삶의 목적이 현재 악명 높은 격언 Do what에 표현 된 텔레마의 중심 법칙의 이름으로이 새로운 이온의 선지자로서 봉사하는 것이라고 점차 느끼게되었습니다. 당신은 율법의 전체가 될 것입니다. 우리는 이 율법의 의미와 참 의지의 교리를 다음 단락에서 논의 할 것입니다. 크로울리는 결국 요한의 묵시록에 묘사 된 인물에 대한 언급이었던 To Mega Therion(The Great Beast)이라는 마법의 모토를 취했지만, 그 원형을 자유의 긍정적이고 재생적인 힘으로 반전하고 확장하여 텔레마의 법칙을 인류에게 가져 왔습니다.

 

Crowley dedicated the rest of his life to extending the Law of Thelema into the world through his teaching and writings, and through his administration of the magical orders he led until his death, the A A and the Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Aleister Crowley died on December 1, 1947, at his boarding house in Hastings, England.

크로울리는 그의 가르침과 저술을 통해 텔레마의 법칙을 세계로 확장하는데 남은 생애를 바쳤으 며, 그가 죽을 때까지 이끌었던 마법의 명령 인 AA와 동방성당기사단(O.T.O.)를 관리했습니다. 알레이스터 크로울리는 1947.12.1 일 영국 헤이스팅스에 있는 하숙집에서 사망했습니다.

 

 

Scientific Illuminism, Syncretism, and the A A

과학적 계몽주의, 혼합주의와 AA

 

After his disheartening experiences with the Golden Dawn, Crowley worked with his then-mentor George Cecil Jones in 1907 to found the A A , his new take on a Qabalistically-based initiatory system, which stripped away much of the verbosity and excessive focus on doctrine found in the G.D. The core approach was termed scientific illuminism, or skeptical theurgy, and was centered on the idea that each aspirant must come to their own conclusions about beliefs, practices, and their results, based on their experience in the system. In essays such as “The Soldier and the Hunchback” and elsewhere, Crowley encouraged aspirants to adopt a distinctly skeptical and investigative approach to their work, and to avoid assuming any doctrine to be true until verified by inner experience. In Liber Causae, he noted:

골든던에 대한 실망스러운 경험을 한 후, 크로울리는 1907년에 당시 멘토 인 조지 세실 존스와 함께 일하면서 발견된 교리에 대한 장황함과 과도한 초점을 제거하는 카발라 기반의 개시 시스템에 대한 그의 새로운 해석인 AA를 찾았습니다. GD에서 핵심접근 방식은 과학적 계몽주의 또는 회의적 이론이라고 불렸으며, 각 지원자는 시스템에서의 경험을 기반으로 신념, 관행 및 결과에 대한 자신의 결론에 도달해야 한다는 생각에 중점을 두었습니다. “The Soldier and the Hunchback”등의 에세이에서 크로울리는 지망생들이 자신의 작업에 대해 명확하게 회의적이고 조사적인 접근 방식을 채택하고 내적 경험으로 확인 될 때까지 어떤 교리도 사실이라고 가정하지 않도록 권장했습니다. Liber Causae에서 그는 다음과 같이 언급했습니다.

 

Should therefore the candidate hear the name of any God, let him not rashly assume that it refers to any known God, save only the God known to himself. Or should the ritual speak in terms (however vague) which seem to imply Egyptian, Taoist, Buddhist, Indian, Persian, Greek, Judaic, Christian, or Moslem philosophy, let him reflect that this is a defect of language; the literary limitation and not the spiritual prejudice of the man P.

그러므로 후보자가 어떤 신의 이름을 듣게 된다면, 그 이름이 알려진 신을 지칭한다고 성급하게 가정하지 말고, 자신이 알고있는 신만을 말하십시오. 또는 의식이 이집트, 도교, 불교, 인도, 페르시아, 그리스, 유대교, 기독교 또는 이슬람 철학을 암시하는 것처럼 보이는 용어 (모호하더라도)로 말해야한다면, 이것이 언어의 결함이라고 생각하게 하십시오. 남자 P의 영적 편견이 아닌 문학적 한계.

 

Crowley adopted a syncretic approach to the construction of his new system, bringing in elements of both Eastern and Western traditions. Again, in Liber Causae he wrote that he had constructed the system by “choosing only those symbols which were common to all systems, and rigorously rejecting all names and words which might be supposed to imply any religious or metaphysical theory.” 5 More than any initiatory system that had come before, Crowley’s A A synthesized a great number of practices drawn from Hindu yoga, Buddhist, and Taoist traditions, alongside such traditional Western elements as Qabalah, astrology, tarot, Enochian studies, and ceremonial magick. His system included many of the philosophical traditions with which he had become acquainted during his tenure in the Golden Dawn, such as Neo-Platonism, Hermeticism, Rosicrucianism, and the Egyptian pantheon. It also carried forward many of the magical techniques he had learned in the G.D., such as astral travel, the vibration of God-Names, and the use of a vast system of Qabalistic correspondences of various words, phrases, colors, gods, spirits, incenses, and much more, as codified in his reference text 777.

크로울리는 동서양 전통의 요소를 모두 도입하여 새로운 시스템 구축에 대한 동시 접근 방식을 채택했습니다. 다시 Liber Causae에서 그는 "모든 시스템에 공통된 상징만을 선택하고 어떤 종교적 또는 형이상학 적 이론을 암시 할 수있는 모든 이름과 단어를 엄격히 거부"함으로써 시스템을 구축했다고 썼습니다. 5 이전에 있었던 어떤 시작 체계보다 크로울리의 AA는 카발라, 점성술, 타로, 에노키안 연구 및 의식 리추얼과 같은 전통적인 서양 요소와 함께 힌두교 요가, 불교 및 도교 전통에서 가져온 수많은 관행을 종합했습니다. 그의 체계에는 신 플라톤주의, 헤르메틱 주의, 장미십자회 주의, 이집트 판테온과 같은 황금 새벽에 재임하는 동안 그가 알게 된 많은 철학적 전통이 포함되어 있습니다. 그것은 또한 아스트랄 여행, 신의 이름 발성, 다양한 단어, 구체, 색상, 신들, 텍스트777 등 영혼의 방대한 카발라 대응 시스템의 사용과 같은 GD에서 배운 많은 마법 기술을 전달했습니다.

 

In addition to the integration of these diverse traditions and practices, Crowley’s aim with the system of the A A was to improve the efficiency of training. He stripped away the preliminary Knowledge Lectures of the Golden Dawn’s system, generally expecting that those attracted to his system would be able to “bootstrap”’ themselves through these materials largely through self-study in the early grades of A A . He also condensed the system of the grades themselves. For example, the array of traditional invocation and evocation rituals, construction of talismans and magical implements, Enochian work, and scrying techniques, which would have only been encountered in the Second Order of the original Golden Dawn, were now presented openly in the earliest stages of A A (Figure 1). Almost nothing in the curriculum of A A was held back from public view, save for the initiation rituals themselves and a few key words and ritual procedures. In all of this, Crowley’s guiding maxim was “Mystery is the Enemy of Truth.”

이러한 다양한 전통과 관행을 통합하는 것 외에도 AA 시스템에 대한 크로울리의 목표는 교육의 효율성을 높이는 것이 었습니다. 그는 골든던의 시스템에 대한 예비지식 강의를 제거했습니다. 일반적으로 자신의 시스템에 매료된 사람들이 AA의 초기 학년의 자체 학습을 통해 이러한 자료를 통해 스스로 "혼자의 힘으로"할 수 있을 것으로 예상했습니다. 그는 또한 등급 자체의 시스템을 압축했습니다. 예를 들어, 원래의 황금빛 새벽 2차에서만 접할 수 있었던 전통적 인보케이션과 에보케이션 리추얼, 탈리스만과 마법 도구의 구성, 에노키안 작업, 점술 기법이 이제 초기 단계에서 공개적으로 발표되었습니다. AA의 (그림 1). AA의 커리큘럼에 있는 거의 아무것도 공개 리추얼에서 제외 된 것이 없었습니다. 이니시에이션 리추얼 자체와 몇 가지 핵심 단어와 의식 절차를 제외하고는 말입니다. 이 모든면에서 크로울리의 지침 격언은 "신비는 진실의 적이다"였습니다.

 

Perhaps the most dramatic change in Crowley’s revised system was the near-complete removal of any social context for training. Aside from the early-grade initiations, there are no group rituals in A A , and the order incorporates none of the social or fraternal aspects of groups like the Golden Dawn and many others. There are no “lodges” or “temples” in the conventional sense, and instruction is accomplished entirely through an aspirant’s personal contact with a single assigned “Superior.” Crowley’s aim was to remove the interpersonal dramas, social status-seeking, and similar drawbacks that in his view had compromised the initiatory integrity of the Golden Dawn.

아마도 크로울리의 개정 된 시스템에서 가장 극적인 변화는 훈련을위한 사회적 맥락을 거의 완전히 제거한 것입니다.

초기 단계의 입문을 제외하고 AA에는 집단 의식이 없으며, 조직는 골든던과 같은 집단의 사회적 또는 형제적 측면을 포함하지 않습니다. 관습적인 의미에서 “숙소”나 “사원”은 없으며, 지망생이 배정 된 “최고 관리자”와의 개인적인 접촉을 통해 전적으로 교육이 이루어집니다. 크로울리의 목표는 대인 드라마, 사회적 지위 추구 및 그의 관점에서 골든던의 초기 무결성을 손상시킨 유사한 단점을 제거하는 것이 었습니다.

 

 

The Holy Guardian Angel

성수호천사

 

The Holy Guardian Angel (or HGA) is Crowley’s term for that force, aspect of consciousness, or external entity that many other traditions have spoken of as the Higher Self, the Augoeides, the Higher Genius, and innumerable other names. Crowley discussed the Holy Guardian Angel in different ways at various stages of his life, and with considerable variation depending on his audience and his intention. At some points, he described the Holy Guardian Angel as if it were synonymous with the Higher Self—an aspect of our own conscious or unconscious existence. At other times, he quite definitively characterized the Holy Guardian Angel as an external entity of some sort. For example, his experience with his own Holy Guardian Angel, Aiwass, was of such a quality during the dictation of The Book of the Law that he perceived it as an external voice dictating to him.

성수호천사(또는 HGA)은 다른 많은 전통이 상위 자아, Augoeides, 고급 천재성 및 수많은 다른 이름으로 언급한 힘, 의식의 측면 또는 외부 실체에 대한 크로울리의 용어입니다. 크로울리는 그의 삶의 다양한 단계에서 다양한 방식으로 성수호천사에 대해 논의했으며 청중과 의도에 따라 상당한 차이가 있습니다. 어떤 시점에서 그는 성수호천사를 마치 우리 자신의 의식적 또는 무의식적 존재의한 측면 인 상위 자아와 동의어 인 것처럼 묘사했습니다. 다른 때에 그는 성수호천사를 일종의 외부 실체로 매우 명확하게 특징지었습니다. 예를 들어, 자신의 성수호천사 에이와스에 대한 그의 경험은 법의 서를 받아쓰기하는 동안 그가 그것을 자신에게 지시하는 외부 목소리로 인식할 정도로 품질이 좋았습니다.

 

In the system of the A A , from the very beginning, the path toward the “Knowledge and Conversation” (K & C) of the HGA is of singular importance. All of the tasks in the A A curriculum up to the Adeptus Minor (Tiphareth) grade are designed to be stepping stones toward the K & C. These tools come in several varieties: magical rituals, meditation, the gradual raising of the kundalini through various practices, devotional practices, and much more; but all of these are simply tools to be used to attain Knowledge and Conversation. After the K & C, when the knowledge of the True Will is consciously and deeply ingrained in everyday living, one can choose to do a magical ritual and be assured that it is in line with the True Will. This is rarely the case before K & C.

AA 시스템에서 처음부터 HGA의 "지식과 대화"(K&C)를 향한 경로는 매우 중요합니다. 어뎁투스 마이너(티페리트) 등급까지 AA 커리큘럼의 모든 과제는 K&C를 향한 디딤돌이 되도록 설계되었습니다. 이러한 도구는 마법의 리추얼, 명상, 다양한 관행을 통한 쿤달리니의 점진적 기르기 등 여러 종류가 있습니다. , 경건한 관행 등; 그러나 이 모든 것은 지식과 대화를 얻기 위해 사용되는 단순한 도구입니다. K&C 이후, 참 의지에 대한 지식이 일상 생활에 의식적으로 깊이 뿌리 박혀있을 때 마법의 리추얼을 택할 수 있고 그것이 참 의지와 일치한다는 것을 확신 할 수 있습니다. K&C 이전에는 거의 해당되지 않습니다.

 

There is communication with the HGA well before Adeptus Minor, to be sure, but it tends to be experienced through the vehicle of the unconscious mind, and veiled in the language of symbol. The experience of this is such that one may not sense a conscious communication at all for quite some time, but one gradually improves the ability to speak in this language of symbol; hence the requirement in A A and other orders to memorize various magical “correspondences,” for such symbols are in one sense the “native tongue” of the Angel.

당연히 어뎁투스 마이너보다 훨씬 앞서 HGA와의 의사 소통이 있지만, 그것은 무의식의 매개체를 통해 경험되고 상징의 언어로 가려지는 경향이 있습니다. 이것의 경험은 한동안 의식적인 의사 소통을 전혀 느끼지 못할 수도 있지만, 이 상징의 언어로 말하는 능력을 점차적으로 향상시킵니다. 따라서 AA의 요구 사항과 다양한 마법의 "서신"을 외우는 다른 명령은 그러한 상징이 어떤 의미에서 천사의 "원래 언어"이기 때문입니다.

 

Eventually, the aspirant begins to perceive these communications in a much more direct and conscious manner. In the system of A A , the socalled Vision of the Holy Guardian Angel is attributed to Malkuth, which is the sephira of the Neophyte (1°=10 ) grade. It is often in the Neophyte grade that aspirants begin to have more of these conscious communications. It is a courtship—a gradually increasing and intensifying intimacy, a gradual improving of our ability to perceive the language of the HGA in our lives. Finally, at the Adeptus Minor (5°=6 ) grade, the breakthrough of Briatic consciousness into our previously Yetzirah-bound mind forges a conscious link to the HGA. Thus, the defining characteristic of the true Adept of A A is that he or she can communicate with the Angel consciously and at will.

결국 지망자는 훨씬 더 직접적이고 의식적인 방식으로 이러한 의사 소통을 인식하기 시작합니다. AA 시스템에서 소위 성수호천사의 비전은 초심자(1 ° = 10) 등급의 세피라인 말쿠트에 기인합니다. 지망생이 이러한 의식적인 의사 소통을 더 많이 시작하는 것은 종종 초심자 등급입니다. 그것은 구애입니다. 점차적으로 증가하고 강화되는 친밀감, 우리 삶에서 HGA의 언어를 인식하는 능력의 점진적인 향상입니다. 마지막으로, 어뎁투스 마이너(5 ° = 6) 등급에서 브리아적 의식이 이전에 예찌라에 묶인 마음으로 돌파되면 HGA에 대한 의식적인 연결이 형성됩니다. 따라서 AA의 진정한 어뎁트의 정의 특징은 그가 의식적으로 그리고 의지대로 천사와 의사소통할 수 있다는 것입니다.

 

 

The True Will

진정한 의지

 

The core of the philosophy and religion of Thelema is to be found in the word itself: thelema is the Greek word for will. This “True” Will is understood to be much deeper than the simple will of the ego or the whims of the personality. It is one’s life purpose, or basic nature, and the living out of that nature across the individual lifetime and even multiple incarnations.

텔레마의 철학과 종교의 핵심은 단어 자체에서 찾을 수 있습니다. 텔레마는 의지에 대한 그리스어 단어입니다. 이 “진정한”의지는 자아의 단순한 의지나 성격의 변덕보다 훨씬 더 깊은 것으로 이해됩니다. 그것은 한 사람의 삶의 목적 또는 기본 본성이며, 개인의 생애와 심지어 여러 번의 화신에 걸쳐 그 본성에서 살아가는 것입니다.

 

The True Will is the will of the deepest inmost Self—the core of who one truly is as a spiritual being. Also, and importantly, it is an expression of the universal will, as particularized and expressed in the individual life. All too often, the True Will is erroneously conceptualized as a singular choice of a career or a single task to be accomplished in life. This is far too narrow a definition, as the True Will is the essence of one’s real Self. It encompasses actions, thoughts, feelings, and behaviors, and it pertains to the way one lives, moment to moment, as well as the entire arc of one’s lifetime. Clearly, the True Will is much, much more than a choice of career or a single life task to complete. There is often, however, a great deal of overlap between the True Will and what one chooses to spend one’s time doing in life— one’s occupation or favorite hobbies, for example. The True Will is very likely to overlap with one’s passions, interests, and preferences. On the other hand, we’ve established that this is not the simple will of the egopersonality (or, in the terms of Qabalistic psychology, the ruach).

참된 의지는 가장 깊은 자아의 뜻입니다. 진정한 영적 존재의 핵심입니다. 또한 중요한 것은 개인의 삶에서 구체화되고 표현 된 보편적 의지의 표현입니다. 참의지는 너무나 자주, 직업의 단 하나의 선택이나 인생에서 성취해야 할 단일 과제로 잘못 개념화됩니다. 참 의지가 진정한 자아의 본질이기 때문에 이것은 너무 좁은 정의입니다. 그것은 행동, 생각, 감정, 행동을 포괄하며, 한 사람이 살아가는 방식, 순간 순간, 그리고 평생의 전체 아크와 관련이 있습니다. 분명히 진정한 의지는 직업을 선택하거나 완료해야 할 단일 삶의 과제 그 이상입니다. 그러나 진 의지와 인생에서 시간을 보내기로 선택한 것 (예 : 직업 또는 좋아하는 취미) 사이에는 종종 많은 부분이 겹칩니다. 진정한 의지는 자신의 열정, 관심사 및 선호도와 겹칠 가능성이 매우 높습니다. 반면에 우리는 이것이 자기 성격의 단순한 의지가 아니라는 것을 확인했습니다. (또는 카발라 심리학의 관점이나 영적 인간학)

 

Sometimes aspirants find that their True Will—which ideally the ego facilitates—is not necessarily comfortable nor particularly harmonious with the ego’s conceptions of itself. Often, the discovery of the True Will forces one to make painful choices about lifestyle, priorities, career, relationships, and many other things. Such growth processes are painful precisely because they make one stretch outside the comfort zone; but in this case, the aim is to harmonize these egoic choices in the day-to-day life with the deeper needs of the soul and the commandments of the HGA.

때때로 지망자들은 자신의 진정한 의지(이상적으로 자아가 촉진하는)가 반드시 편안하지도 않고 자신에 대한 에고의 개념과 특히 조화를 이루지 않는다는 것을 알게됩니다. 종종 진정한 의지의 발견은 생활 방식, 우선 순위, 직업, 관계 및 기타 많은 것들에 대해 고통스러운 선택을 하게 만듭니다. 이러한 성장 과정은 쾌적 지대 밖에서 스트레칭을 하기 때문에 고통스럽습니다. 그러나이 경우 목표는 일상 생활에서 이러한 이기적인 선택을 영혼의 더 깊은 필요와 HGA의 계명과 조화시키는 것입니다.

 

The True Will should equally explain one’s choices in any given moment, and in any given situation, just as well as it explains the overall path of one’s life. When contemplating one’s True Will, one should try to take a step back from the everyday circumstances, career and life choices. The True Will explains the way one affects the universe, the choices one makes, and the paths one tends to take, whether one happens to be a stockbroker in New York City, a fisherman in Malaysia, or anything else. In other words, this central truth of Self will express itself in a certain way regardless of the mundane situations in which an individual finds themselves.

진정한 의지는 주어진 순간과 어떤 상황에서 자신의 선택을 똑같이 설명해야 하며, 삶의 전체적인 길을 설명해야 합니다. 자신의 진정한 의지를 생각할 때 일상적인 상황, 직업, 삶의 선택에서 한 발 물러나도록 노력해야 합니다. 진정한 의지l은 뉴욕시의 증권 중개인이든 말레이시아의 어부이든 다른 어떤 것이든 우주에 영향을 미치는 방식, 선택하는 방식, 택하려는 경로를 설명합니다. 다시 말해서, 이 자아의 중심적 진리는 개인이 자신을 발견하는 일상적인 상황에 관계없이 특정한 방식으로 자신을 표현할 것입니다.

 

The process is incredibly individualized, and no two seekers will experience its peaks and valleys in the same way. It may be said without exaggeration that the aspirant must think of themselves as the prophet of their own Angel—as the high priest or priestess of a religion that is theirs alone. The aim of that religion is to deepen, intensify, and delineate with ever-increasing clarity the mystical and magical procedures that effectively invoke the Holy Guardian Angel. The development of this religion is essentially the work of the aspirant in the early stages of their journey. The body and mind are the vessel in which the Angel abides. The purpose of this vessel is to live out the True Will, which is the voice of the Angel in one’s everyday life.

이 과정은 엄청나게 개별화되어 있으며 2명의 구직자가 같은 방식으로 봉우리와 계곡을 경험할 수 없습니다. 지망생은 자신을 자신의 천사의 선지자, 즉 자신의 종교의 대제사장 또는 제사장으로 생각해야 한다고 과장없이 말할 수 있습니다. 그 종교의 목표는 성수호천사를 효과적으로 불러 일으키는 신비롭고 마법적인 절차를 점점 더 명확하게 깊어지고 강화하고 묘사하는 것입니다. 이 종교의 발전은 본질적으로 그들의 여정의 초기 단계에서 지원자의 작업입니다. 몸과 마음은 천사가 거하는 그릇입니다. 이 배의 목적은 일상 생활에서 천사의 목소리인 진정한 의지를 실천하는 것입니다.

 

As mentioned earlier, the understanding of the True Will takes a quantum leap forward with the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel. This attainment typically climaxes as a result of intensive and focused ritual (such as the classic Abramelin approach) at the Adeptus Minor grade of A A , corresponding to the sphere of Tiphereth on the Qabalistic Tree of Life. With this attainment, the supernal realm of the neshamah—the spiritual intuition and the voice of the Angel itself— becomes apprehensible to the conscious mind for the first time. The spiritual and mystical import of the True Will concept is self-evident from the discussion above; however, it carries implications for magical practice worthy of deep consideration. Most importantly, Crowley believes that when a magician is fully aware of their True Will, they are able to make more efficient choices about which magical aims to pursue, and when and how. Since the True Will of the individual magician is by definition the Will of the Universe and aligned with natural law, the magician’s choices will therefore be aided by the momentum of the universe itself, much like a boat sailing with the current rather than against it. Indeed, Crowley’s basic definition of magick itself is “the Science and Art of causing Change to occur in conformity with Will.” This applies equally to mundane, everyday actions as to traditional forms of ritual magick. The doctrine of True Will has important interpersonal and societal implications as well. In his essay “Duty,” Crowley writes:

앞서 언급했듯이 참 의지에 대한 이해는 성수호천사와의 지식과 대화로 비약적인 도약을합니다. 이 성취는 일반적으로 카발라 생명의 나무의 티페리트 영역에 해당하는 어뎁트 마이너 등급 AA에서 집중적이고 집중된 의식 (예 : 고전적인 아브라멜린 접근 방식)의 결과로 절정에 이릅니다. 이 달성으로 네샤마의 숭고한 영역, 즉 영적 직관과 천사 자체의 음성은 의식이 처음으로 인식 할 수 있게 됩니다. 진정한 의지 개념의 영적이고 신비로운 의미는 위의 논의에서 자명합니다. 그러나 그것은 깊이 고려할 가치가 있는 마법의 수행에 함축 된 의미를 담고있다. 가장 중요한 것은, 크로울리는 마법사가 자신의 진정한 의지를 완전히 알고있을 때 어떤 마법의 목표를 언제, 어떻게 추구할지에 대해보다 효율적인 선택을 할 수 있다고 믿습니다. 개별 마법사의 진정한 의지는 정의상 우주의 의지이며 자연 법칙과 일치하기 때문에 마법사의 선택은 우주 자체의 추진력에 의해 도움이 될 것입니다. 실제로 크로울리의 마법 자체에 대한 기본 정의는 "의지에 따라 변화를 일으키는 과학과 예술"입니다. 이것은 전통적인 형태의 의식 마법에 관한 평범하고 일상적인 행동에도 똑같이 적용됩니다. 진정한 의지 교리는 대인 관계 및 사회적 의미도 중요합니다. 그의 에세이 "의무"에서 크로울리는 다음과 같이 씁니다.

 

Abstain from all interferences with other wills. […] To seek to dominate or influence another is to seek to deform or destroy him; and he is a necessary part of one’s own Universe, that is, of one’s self. […] The essence of crime is that it restricts the freedom of the individual outraged. […] Crime being a direct spiritual violation of the Law of Thelema, it should not be tolerated in the community. Those who possess the instinct should be segregated in a settlement to build up a state of their own, so to learn the necessity of themselves imposing and maintaining rules of justice. […] The ultimate aim is thus to reintegrate conscience, on true scientific principles, as the warden of conduct, the monitor of the people, and the guarantee of the governors.

다른 의지에 대한 모든 간섭을 삼가십시오. […] 다른 사람을 지배하거나 영향을 미치려는 것은 그를 변형 시키거나 파괴하려는 것입니다. 그리고 그는 자신의 우주, 즉 자신의 필수 부분입니다. […] 범죄의 본질은 분노한 개인의 자유를 제한한다는 것입니다. […] 범죄는 텔레마의 법칙을 직접적으로 영적으로 위반하는 것이므로 지역 사회에서 용납되어서는 안됩니다. 본능을 소유 한 사람들은 정착지에서 분리되어 자신의 상태를 구축해야 합니다. 그래야 정의의 규칙을 부과하고 유지해야 할 필요성을 배워야 합니다. 따라서 궁극적인 목표는 행동의 감시자, 국민의 감시자, 주지사의 보증으로서 진정한 과학적 원칙에 따라 양심을 재통합시키는 것입니다.

 

 

An Overview of the Methods and Tools of A A

AA의 방법 및 도구 개요

 

There is no shortage of published material concerning the system of the A A , in terms of its overall approach and its training methods. This is certainly by design, as Crowley intended the methods and materials of A A to be widely accessible and, in time, widely replicated. There is plenty of available material concerning what the system is, yet it is rare to find cogent and practical discussion of why and how the system works. In this section, we will explore the reasons why the methods and tools of A A are arranged the way they are, why they unfold in a certain manner across the grades of A A , and how they lead the aspirant toward the K & C of the HGA and beyond.

전반적인 접근 방식 및 교육 방법 측면에서 AA 시스템에 관한 출판 자료가 부족하지 않습니다. 이것은 크로울리가 AA의 방법과 재료가 널리 접근 가능하고 시간이 지나면 널리 복사되도록 의도했기 때문에 확실히 의도적으로 설계된 것입니다. 시스템이 무엇인지에 대한 많은 자료가 있지만 시스템이 작동하는 이유와 방법에 대한 실용적이고 실용적인 논의는 거의 없습니다. 이 섹션에서는 AA의 방법과 도구가 있는 이유, AA 등급에 걸쳐 특정 방식으로 전개되는 이유, 지원자를 HGA의 K&C와 그 너머로 이끄는 방법을 살펴 봅니다.

 

There is a specific technology here, to be sure, but it tends to be discussed in terms of a grade-by-grade analysis, such as the way the tasks and the nature of each grade are attributed to the four elements or the corresponding sephiroth. We will consider it from this perspective as well, but also go beyond that approach and shift the focus to the type of training that occurs along the way. Our exploration here is not drawn directly from the writings of Aleister Crowley. Rather, it is an attempt by the present author to convey the essence of the system as a practical methodology.

확실히 여기에는 특정 기술이 있지만 작업과 각 등급의 성격이 4가지 원소 또는 해당 세피로트에 기인하는 방식과 같은 등급별 분석의 관점에서 논의되는 경향이 있습니다. . 우리는이 관점에서도 고려할 것이지만, 그 접근법을 넘어서 진행되는 훈련 유형으로 초점을 전환 할 것입니다. 여기서 우리의 탐구는 알레이스터 크로울리의 글에서 직접 이끌어 낸 것이 아닙니다. 오히려 실제적인 방법론으로서 시스템의 본질을 전달하려는 본 저자의 시도이다.

 

The system of A A below Tiphereth can be arranged into five training “tracks”—essentially, five different types of tools that work together to bring the aspirant to Knowledge and Conversation. These five training tracks unfold concurrently across the first order grades (Probationer through Dominus Liminis). We will briefly outline the five tracks and then cycle through and discuss each of them in more detail. Obviously, it is not possible to discuss every task assigned in A A in this place. Rather, we will emphasize the key practices that exemplify the five training tracks, and show how they complement each other in the unfolding path of the aspirant.

티페리트 아래의 AA 시스템은 5개의 교육 "트랙"으로 구성 될 수 있습니다. 기본적으로 함께 작동하여 지망자를 지식과 대화로 안내하는 5가지 유형의 도구입니다. 이 5개의 교육 트랙은 1차 등급 (수습에서 Dominus Liminis까지)에 걸쳐 동시에 펼쳐집니다. 5개의 트랙을 간략히 설명한 다음 각 트랙을 순환하여 자세히 설명하겠습니다. 당연히 여기에서 AA에 할당 된 모든 작업을 논의하는 것은 불가능합니다. 대신 5개의 교육 트랙을 예시하는 핵심 관행을 강조하고 지망자의 전개 경로에서 서로 보완하는 방법을 보여줄 것입니다.

 

Track One: The development of magical skills and techniques

트랙 1 : 마법 스킬과 기술 개발

 

Track Two: The training of the mind—to focus, to empty, to become, and to remain receptive

트랙 2 : 마음의 훈련-집중하고, 비우고, 하고, 수용력을 유지하는 것

 

Track Three: The stimulation and activation of the chakras and the raising of kundalini

트랙 3 : 차크라의 자극과 활성화와 쿤달리니 일으키기

 

Track Four: Devotional practices

트랙 4 : 경건한 실천

 

Track Five: Balancing the psycho-magical constitution

트랙 5 : 정신 마법적 체질 균형 맞추기

 

Before we look at these in detail, it should be emphasized that everything in the A A system below Tiphereth—everything leading up to the 5°= 6 grade of Adeptus Minor—is devoted solely to the accomplishment of the K & C of the HGA. It is easy to lose sight of this, due to the diverse nature of the tasks assigned and the many traditions that are woven together in the system. Furthermore, every aspirant has their own prejudices and predispositions that may lead to magical myopia. In any case, the whole point of the system is not to accumulate a grab bag of unrelated magical techniques, but to become fully oneself. The aspirant must attain the K & C of the HGA, and discover with certainty the True Will. Then they must carry out that will with force and precision.

이를 자세히 살펴보기 전에 티페리트 아래의 AA 시스템에있는 모든 것 (어뎁투스 마이너의 5 ° = 6 등급까지 이어지는 모든 것)은 HGA의 K & C 성취에만 전념한다는 점을 강조해야합니다. 할당 된 작업의 다양한 특성과 시스템에 함께 짜여진 많은 전통으로 인해 이것을 놓치기 쉽습니다. 또한 모든 지원자는 마법의 근시로 이어질 수있는 자신의 편견과 소인이 있습니다. 어쨌든, 시스템의 요점은 무관 한 마법 기술의 가방을 모으는 것이 아니라 완전히 자신이되는 것입니다. 지망자는 HGA의 K & C를 획득하고 True Will을 확실하게 발견해야합니다. 그런 다음 그들은 그 의지를 강력하고 정확하게 수행해야합니다.

 

 

Track One

트랙1

 

Track one is the development of magical skills and techniques. This track is actively worked from the very earliest stages of the A A —as early as Probationer.

트랙1은 마법의 스킬과 기술의 개발입니다. 이 트랙은 AA의 초기 단계인 수습에서 적극적으로 작업했습니다.

 

Probationer

수습자

 

The Probationer is likely to be experimenting with a full spectrum of magical techniques, but by the time of the passage to Neophyte (assuming the Probationary year is successful), there will be even more specific emphasis on the traditional magical tools. Somewhat like learning an alphabet, one simply has to master the basics, and let them form a foundation for all that comes after. The focus here is on pentagram and hexagram ritual forms (Lesser, Greater, Supreme, etc.) as well as on developing competence with the corresponding elemental, planetary, and zodiacal invoking and banishing rituals.

수습자는 모든 범위의 마법 기술을 실험 할 가능성이 있지만 초심자가 통과 할 때 (수습의 해가 성공적이라고 가정 할 때)에는 전통적인 마법 도구가 더욱 구체적으로 강조 될 것입니다. 알파벳을 배우는 것과 마찬가지로, 단순히 기본을 습득하고 이후에 오는 모든 것에 대한 기초를 형성하도록해야합니다. 여기에서 초점은 오망성과 육망성 리추얼 형태 (레서, 그레이터, 슈프림 등)뿐만 아니라 해당 원소, 행성 및 황도의 호출 및 추방 의식에 대한 능력을 개발하는 데 있습니다.

 

 

Neophyte

초심자

 

The Neophyte is essentially formulating their own “astral atlas.” There may also be experimentation with the Enochian system (although this is not specifically assigned until the Practicus grade) as well as various Solomonic and Goetic techniques.

초심자는 본질적으로 자신의 "아스트랄 아틀라스"를 공식화하고 있습니다. 에노키안 시스템 (실습 등급까지 특별히 지정되지는 않았지만)과 다양한 솔로몬과 게티아 기술에 대한 실험도있을 수 있습니다.

 

What is essentially happening here, by design, is that much of the traditional instruction that would have occurred in the old Golden Dawn’s Second Order is being handed to the Neophyte right at the outset, with only the preparation of Probationer as a preliminary. These skills are drilled in from the very beginning of the system—but why? It may not be immediately obvious why the ability to correctly perform a pentagram or hexagram ritual, or any of these other techniques, is necessarily related to the path toward Knowledge and Conversation. But consider: if one cannot design a ritual to effectively invoke a fundamental aspect of nature, such as a particular element or planetary influence, and make oneself an adequate vessel for the invocation and utilization of that specific force, how can one design the ultimate ritual of invocation—that of the HGA? The basics simply must be mastered. To be sure, learning any specific ritual form, such as a hexagram ritual, is in itself of little consequence; but as a tool for developing the capacity to invoke, safely contain, and direct magical force, it is invaluable.

여기서 본질적으로 일어나고있는 것은 예전의 골든던 2번째 질서에서 발생했을 전통적인 교육의 상당 부분이 초기 단계에 수습를 예비로 준비한 상태에서 초심자에게 전달되고 있다는 것입니다. 이러한 기술은 시스템 초기부터 훈련됩니다. 하지만 그 이유는 무엇입니까? 오망성이나 육망성 리추얼 또는 이러한 다른 기술을 올바르게 수행하는 능력이 반드시 지식과 대화를 향한 경로와 관련된 이유가 바로 분명하지 않을 수 있습니다. 그러나 고려해보십시오. 특정 원소나 행성의 영향과 같은 자연의 근본적인 측면을 효과적으로 불러 일으키는 의식을 설계 할 수 없고 자신을 특정 힘의 호출 및 활용을 위한 적절한 그릇으로 만들 수 없다면 어떻게 궁극적인 HGA 인보케이션 리추얼을 설계 할 수 있습니까? 기본은 단순히 습득되어야 합니다. 확실히, 육망성 리추얼과 같은 특정한 리추얼 형태를 배우는 것은 그 자체로 별로 중요하지 않습니다. 그러나 마법의 힘을 불러 일으키고, 안전하게 억제하고, 지시 할 수있는 능력을 개발하기위한 도구로서 매우 귀중합니다.

 

The Neophyte is also trained and tested in the control of the Body of Light, and in the related techniques of scrying and so-called astral projection. The Neophyte is tested by his or her Superior in these procedures, to ensure the Neophyte has developed adequate facility with the Body of Light in order to competently explore the astral realms. This skill is important because the ability to speak the language of symbol, which is the natural language of the astral world—and of the subconscious mind—is directly related to the aspirant’s growing capacity to receive consciously the various communications from the HGA. While initially, in the path of the aspirant, these impulses will likely be more or less subconscious—speaking through dreams and intuitive flashes of various kinds—the more consciously one can speak and understand this language, the closer one is to conscious communication with the Angel.

초심자는 또한 빛의 몸을 제어하고 점술 및 소위 아스트랄 투영과 관련된 기술에 대해 훈련되고 테스트됩니다. 초심자는 이 절차에서 상급자에 의해 테스트되어, 초심자가 아스트랄 영역을 유능하게 탐험하기 위해 빛의 몸과 함께 적절한 시설을 개발했는지 확인합니다. 이 기술은 아스트랄 세계와 잠재 의식의 자연어인 상징의 언어를 말하는 능력이 HGA의 다양한 커뮤니케이션을 의식적으로 수신하는 지망자의 성장 능력과 직접적인 관련이 있기 때문에 중요합니다. 처음에는 지망자의 길에서 이러한 충동은 다소 잠재의식적(꿈과 다양한 종류의 직관적인 섬광을 통해 말하기)일 수 있지만, 이 언어를 더 의식적으로 말하고 이해할 수있을수록 천사와의 의식적인 의사소통에 더 가깝습니다.

 

 

Practicus

실습자

 

The Practicus moves on to work with divination. Why is this necessary? Keep in mind that divination is yet another method of using the conscious mind to receive subtle impressions from a set of symbols, and if one cannot sit down with a set of universal symbols like the Tarot or the I Ching and get something apprehensible and useful out of them, how can one possibly begin to tune into the subtle impressions that will be coming from the HGA? How can one build the right sort of spiritual ‘radar,’ with the necessary level of sensitivity to perceive the message of the HGA, if one cannot execute something as basic as a Tarot reading?

실습자는 점술 작업으로 이동합니다. 왜 이것이 필요한가요? 점술은 의식을 사용하여 일련의 기호에서 미묘한 인상을 받는 또 다른 방법이며, 타로나 이칭(주역)과 같은 보편적인 기호 세트와 함께 앉아 이해하기 쉽고 유용한 것을 얻을 수없는 경우 그들 중 HGA에서 나올 미묘한 인상을 어떻게 조정할 수 있습니까? 타로 리딩과 같은 기본적인 것을 실행할 수 없다면 HGA의 메시지를 인식하는 데 필요한 수준의 민감도로 올바른 종류의 영적 '레이더'를 구축하려면 어떻게해야합니까?

 

 

Philosophus

철학자

 

The Philosophus is tasked with mastering evocation and working with talismans. How do these practices lead the aspirant toward K & C? Consider the basic nature of evocation: it is the ability to externalize magical force, particularized to a specific form and type of energy of the magician’s choosing. For example, the evocation of a particular spirit into a triangle requires the ability to tap into a specific energy source, and to effectively utilize the correct magical “muscles” to bring it down into manifestation. Whether one sees such an act as purely psychological or as an interaction with an actual external entity, one still has to have manifested something concrete; and by doing so, the aspirant strengthens the skills to interact compellingly, vibrantly, and effectively with the HGA when the time comes. We do not mean to imply that the nature of K & C will be exactly the same as that of conversing with a Goetic spirit; however, the skills strengthened by perfecting evocation will be directly applicable to the eventual K & C working.

철학자는 에보케이션을 마스터하고 탈리스만을 다루는 임무를 맡고 있습니다. 이러한 관행은 어떻게 지원자를 K&C로 이끄는가? 연출의 기본 특성을 고려하십시오. 마법사가 선택한 에너지의 특정 형태와 유형에 특화된 마법의 힘을 외부화하는 능력입니다. 예를 들어, 특정 영혼을 삼각형으로 불러 오려면 특정 에너지 원을 활용하고 올바른 마법의 "근육"을 효과적으로 활용하여 이를 발현시킬 수있는 능력이 필요합니다. 그러한 행위를 순전히 심리적이거나 실제 외부 실체와의 상호 작용으로 본다면, 여전히 구체적인 무언가를 드러내야합니다. 그렇게함으로써 지망자는 때가되면 HGA와 강력하고 생생하며 효과적으로 상호 작용할 수있는 기술을 강화합니다. 우리는 K&C의 본질이 게티아 스피릿으로 대화하는 것과 똑같을 것이라는 것을 의미하지는 않습니다. 그러나 완벽한 연상을 통해 강화된 기술은 궁극적인 K&C 작업에 직접 적용됩니다.

 

Similarly, the ability to create and consecrate powerful talismans is an important preparation for K & C. What is the nature of a talisman? It is a physical object imbued with a specific force as chosen by the magician. And what is the aspirant, if not a talisman of the force of the HGA? If one cannot imbue a physical talisman with a specific force as simple as Mercury, for example, how can one possibly make the entire being a conscious talisman of the influence of the HGA?

마찬가지로 강력한 탈리스만을 만들고 봉헌하는 능력은 K&C의 중요한 준비입니다. 탈리스만의 본질은 무엇입니까? 마법사가 선택한 특정 힘이 담긴 물리적 물체입니다. 그리고 HGA의 힘의 탈리스만이 아니라면 지원자는 무엇입니까? 예를 들어 수성처럼 단순한 특정 힘을 물리적 부적에 주입할 수 없다면 어떻게 전체를 HGA의 영향을 의식하는 탈리스만으로 만들 수 있을까요?

 

 

Track Two

트랙2

 

Track two is the training of the mind to focus, to empty, and to become and remain receptive. Here we have another set of tasks that is very likely to be approached from Probationer onward. While one can choose whatever practices one likes as a Probationer, it is very important to have some exposure to the basics of asana (postures) and dharana (concentration practices). Through these raja yoga practices, the aspirant is beginning to develop skill in stilling and focusing the mind, and training it to become receptive to subtle impressions. In addition, through the use of reflective meditations and study of the Holy Books, the aspirant will strengthen his or her ability to gain deeper understanding of important arcana of all sorts. Why is this important? Perhaps it is rather self-evident that if one cannot get the mind to be quiet—if one cannot still the flurry of everyday thought and allow the mind to become receptive to subtle impulses for something as simple as meditating on a line of text or a red triangle—how can one possibly achieve sufficient stillness of mind for the ultimate “meditation” of the final K & C working?

트랙2는 집중하고 비우고 수용력을 유지하는 마음의 훈련입니다. 여기에 수습에서 접근할 가능성이 매우 높은 또 다른 작업 세트가 있습니다. 수습로서 좋아하는 관행을 선택할 수 있지만, 아사나(자세)와 다라나(집중 실천)의 기본에 대해 어느 정도 노출하는 것이 매우 중요합니다. 이러한 라자 요가 연습을 통해 지망자는 정신을 고요하게 하고 집중하는 기술을 개발하기 시작하고 미묘한 인상을 받아들이도록 훈련시킵니다. 또한 성찰 명상과 성서 연구를 통해 지망생은 모든 종류의 중요한 아르카나를 더 깊이 이해하는 능력을 강화할 것입니다. 이것이 왜 중요한가요? 아마도 마음을 조용히할 수 없다면(일상적인 생각의 혼란을 여전히 견디지 못하고 텍스트 줄이나 빨간색 삼각형을 묵상하는 것과 같은 단순한 것에 대한 미묘한 충동을 마음이 받아들이도록 허용한다면) 최종 K&C 작업의 궁극적인 “명상”을 위해 어떻게 충분한 마음의 고요함을 어떻게 얻을 수 있습니까?

 

These raja yoga practices continue across the First Order grades, climaxing with Dominus Liminis. For example, Liber Turris is assigned in the Practicus and Philosophus grades to strengthen the ability to destroy thoughts at their source in the brain. Liber Yod, for the Dominus Liminis, serves as training in bringing the entirety of the mind to a single point of focused intensity. All of these practices, placed here just as the aspirant is on the final approach to Tiphereth, are entirely consistent with the aim of the Dominus Liminis to harmonize all the work done in the Order so far, and to aim with one-pointedness to the K & C of the HGA.

이러한 라자 요가 연습은 첫번째 질서 등급에 걸쳐 계속되며 Dominus Liminis와 함께 절정에 이릅니다. 예를 들어, 리버 투리스는 실천자와 철학자 등급으로 지정되어 뇌의 근원에서 생각을 파괴하는 능력을 강화합니다. Dominus Liminis의 리버 요드는 정신 전체를 집중된 강도의 단일 지점으로 가져 오는 훈련 역할을 합니다. 지망자가 티페리트에 대한 최종 접근 방식에있는 것처럼 여기에 배치 된 이러한 모든 관행은 지금까지 교단에서 수행 된 모든 작업을 조화시키고 한 방향으로 목표를 달성하려는 Dominus Liminis의 목표와 HGA의 K&C에게 일념집중하는 것과 일치합니다.

 

Finally, we have the practices of Liber Jugorum, which develop the aspirant’s control of thought, word, and deed. The Practicus attempts to control speech, the Philosophus action, and the Dominus Liminis thought. Why? If one cannot control one’s speech in everyday life, how can one compose and deliver the most perfect invocation of the HGA? If one cannot control everyday actions, how can one create the perfect ritual to invoke the HGA? If one cannot control everyday thoughts, how can one, at that supreme moment of focus, direct all one’s attention to the HGA? The control practices of Liber Jugorum strengthen many magical muscles necessary for ultimate success in the Great Work.

마지막으로, 우리는 지망자의 생각, 말, 행동에 대한 통제력을 개발하는 리버 조고럼의 관행을 가지고 있습니다. 실천자는 말, 철학자는 행동, Dominus Liminis는 생각을 통제하려고 시도합니다. 왜? 일상 생활에서 자신의 말을 통제 할 수 없다면 어떻게 HGA의 가장 완벽한 호출을 구성하고 전달할 수 있습니까? 일상적인 행동을 통제 할 수 없다면 HGA를 호출하는 완벽한 의식을 어떻게 만들 수 있습니까? 일상적인 생각을 통제 할 수 없다면, 그 최고의 집중 순간에 어떻게 모든 사람의 관심을 HGA로 이끌 수 있을까요? Liber Jugorum의 통제 관행은 위대한 작업에서 궁극적인 성공에 필요한 많은 마법 근육을 강화합니다.

 

 

Track Three

트랙3

 

Track three involves the stimulation and activation of the chakras and the raising of kundalini—the divine, life-giving, regenerative force resident in every human. Through various practices, this life force can be intensified and applied in specific, targeted ways to transformational processes in the body, in the mind, and in the subtle energy centers with which the magician works.

트랙3은 차크라의 자극과 활성화, 그리고 모든 인간에게 존재하는 신성하고 생명을 주는 재생력인 쿤달리니 일으키기를 포함합니다. 다양한 관행을 통해이 생명력은 마법사가 작동하는 신체, 마음 및 미묘한 에너지 센터의 변형 과정에 구체적이고 표적화된 방식으로 강화되고 적용될 수 있습니다.

 

Many Probationers will be working with asana, and this practice is preliminary to more advanced kundalini work. Formal testing on asana is not required until the Zelator grade, where one must sit perfectly still in front of one’s Superior for a full hour before being passed. When there is sufficient facility with asana, it is appropriate to begin working with pranayama—the control of breath. This also may start as early as Probationer, but formal testing does not occur until Zelator. One of the important things to note about this testing of pranayama is that the desired results (often described as “fine perspiration” and “automatic rigidity”) are in fact early signs of kundalini activity. These are just the beginning stages, but it is evident that even at the level of Zelator, work is being done to initiate the flow of kundalini, and concrete results are beginning to manifest. In practice, these early results assist with the growing awareness of ecstatic energy states in the mind-body apparatus, and with the conscious direction of this energy to desired ends.

많은 보호 관찰자들이 아사나와 함께 일할 것이며, 이 관행은 보다 진보 된 쿤달리니 작업의 예비 단계입니다. 아사나에 대한 공식적인 테스트는 젤라토르(열정자) 등급이 될 때까지 필요하지 않습니다. 열정자 등급은 합격하기 전에 1시간 동안 슈페리어 앞에 완벽하게 앉아 있어야 합니다. 아사나가 있는 시설이 충분하면 호흡 조절인 프라나야마로 작업을 시작하는 것이 적절합니다. 이것은 또한 수습자에서 시작될 수 있지만 공식적인 테스트는 열정자까지 이루어지지 않습니다. 이 프라나야마 테스트에 대해 주목해야 할 중요한 사항 중 하나는 원하는 결과 (종종 "미세 땀"및 "자동 강성"로 설명 됨)가 실제로 쿤달리니 활동의 초기 징후라는 것입니다. 이들은 시작 단계에 불과하지만 열정자 수준에서도 쿤달리니의 흐름을 시작하기위한 작업이 진행되고 있으며 구체적인 결과가 나타나기 시작했습니다. 실제로, 이러한 초기 결과는 심신 장치에서 황홀한 에너지 상태에 대한 인식을 높이고이 에너지를 원하는 목적으로 의식적으로 방향을 지정하는 데 도움이됩니다.

 

This process is greatly amplified through the practices given in Section SSS of Liber HHH, which is assigned to the Practicus of A A . This beautiful and powerful practice—an instruction in Thelemic tantra— involves the conscious movement of energy between the base of the spine and the brain. The aspirant conceives of these opposite poles as being Hadit and Nuit, (essentially, the divine masculine and feminine archetypes in the Thelemic pantheon) and builds up a sort of courtship between them. After much extended practice, typically over the course of many days or longer, the aspirant brings the work to a climax as these poles are at last allowed to unite in ecstasy. What is the utility of this practice in terms of our training? In addition to the considerable mystical benefits, any such practice where the aspirant becomes a conscious vessel of magical force, and learns to direct it in a targeted fashion, is a means of developing important magical skills.

이 과정은 AA의 실습자에 할당된 리버HHH SSS 섹션에 제공된 관행을 통해 크게 증폭됩니다. 이 아름답고 강력한 수련 (텔레마 탄트라의 교육)은 척추 기저와 뇌 사이의 의식적인 에너지 이동을 포함합니다. 지망생은 이러한 반대 극을 하디트와 누이트(본질적으로 텔레마 판테온의 신성한 남성적이고 여성적인 원형)으로 생각하고 그들 사이에 일종의 구애를 형성합니다. 일반적으로 며칠 또는 그 이상에 걸쳐 오랜시간 동안 연습한 후, 지망생은 이 기둥이 마침내 엑스터시로 통합 될 수 있도록 허용되어 작업을 절정에 이르게 합니다. 훈련 측면에서 이 관행의 유용성은 무엇입니까? 상당한 신비로운 이점 외에도, 지망자가 의식적인 마법의 힘의 그릇이되어 목표 된 방식으로 그것을 지시하는 방법을 배우는 그러한 관행은 중요한 마법 기술을 개발하는 수단입니다.

 

As with the other training tracks, the process of raising the kundalini is of fundamental importance in the A A system. In a very real sense, the kundalini is the fuel that potentiates all the transformations we undertake in this system. All of the willed transformations of self are given more potency by virtue of this energy being raised and applied in the intended manner. Additionally, and very importantly, the spiritual ecstasy that occurs when these kundalini-related practices are brought to their conclusion is in itself transformative, healing, and evolutionary; its nature is to potentiate the transformation of the human into the more-than-human. The experience of this “divinized” ecstasy is so important in the path toward K & C that it can’t be overstated. By the time the aspirant has completed the work of the first few grades of A A , the consciousness of the divine nature of this ecstasy should be so acute and so vivid that the very idea of God—the idea of our HGA—is the “sexiest” thing imaginable. Likewise, sex itself comes to be perceived as inseparable from holiness—it is, in fact, true worship of Nuit when practiced mindfully.

다른 훈련 트랙과 마찬가지로 쿤달리니를 일으키는 과정은 AA 시스템에서 근본적으로 중요합니다. 매우 실질적인 의미에서 쿤달리니는 우리가 이 시스템에서 수행하는 모든 변형을 강화하는 연료입니다. 자아의 모든 의도된 변형은 이 에너지가 의도된 방식으로 증가되고 적용됨으로 인해 더 많은 힘이 주어집니다. 추가적으로, 그리고 매우 중요한 것은 이러한 쿤달리니 관련 관행이 결론에 도달했을 때 발생하는 영적 엑스터시는 그 자체로 변형적이고 치유적이며 진화적이라는 것입니다. 그 본질은 인간을 인간 이상으로 변모시키는 것입니다. 이 "신성이 부여된" 엑스터시의 경험은 K&C를 향한 길에서 너무나 중요하기 때문에 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 지망자가 AA의 처음 몇 가지 등급의 작업을 완료 할 때까지 이 엑스터시의 신성한 본질에 대한 의식은 너무나 예리하고 생생하여 하나님에 대한 생각, 즉 우리 HGA의 생각이 “가장 섹시한” 상상할 수있는 것. 마찬가지로, 성 자체는 거룩함과 분리 될 수없는 것으로 인식됩니다. 사실, 그것은 주의깊게 수행 할 때 누이트에 대한 참된 숭배입니다.

 

 

Track Four

트랙4

 

Track four consists of devotional practices—the bhakti yoga of the A A system. While this work is especially assigned to the Philosophus grade, corresponding to Netzach, the aspiration, the devotion, the fire, the passion for the path itself, and the progress toward union with the Angel are not new to the aspirant. Indeed, it is highly unlikely that an aspirant would even progress to the Philosophus grade at all without having been fueled by intense devotion and aspiration all along the way. All the truth and beauty that enraptures the aspirant, that unfolding mystery for which they continually reach, that siren song that calls them onward—all of these are simply one or another aspect of the Holy Guardian Angel active in their life and consciousness.

트랙4는 AA 시스템의 박티 요가인 경건한 수행으로 구성됩니다. 이 작업은 특히 네짜흐에 해당하는 철학자 등급에 할당되지만 열망, 헌신, 불, 길 자체에 대한 열정 및 천사와의 통합을 향한 진보는 지망자에게 새로운 것이 아닙니다. 실제로, 지망생이 모든 과정에서 강렬한 헌신과 열망에 힘을 얻지 못한 채 철학자 등급으로 발전할 가능성은 거의 없습니다. 지망자를 매료시키는 모든 진실과 아름다움, 그들이 끊임없이 도달하는 펼쳐지는 신비, 그들을 계속 부르는 사이렌 노래 - 이 모든 것들은 그들의 삶과 의식에서 활동하는 성수호천사의 하나 또는 또 다른 측면 일뿐입니다.

 

As noted earlier, these muscles of devotion and aspiration are cultivated most pointedly in the grade of Philosophus, corresponding to the sephirah Netzach; for it is just at this moment on the path, when one is nearly ready to begin the formal K & C working, that one must fully light the fires of aspiration. The key devotional instruction formally assigned to the Philosophus is Liber Astarte vel Berylli. This is a beautifully constructed work in which one essentially creates one’s own religious system devoted to a chosen deity. It is clear from the instructions in the book that the point here is to gain practice in the art of worship—to exercise and strengthen the muscles of devotion, so that in the very near future, as one undertakes the K & C working, one can direct this newly strengthened ability toward one’s own HGA. This makes a good deal of sense, since it is unlikely that the Philosophus has full conscious contact with the HGA, and will therefore need other gods, symbols, and images as “stand-ins.” In practice, this need tends to diminish quickly as the aspirant nears the climactic experiences of the Dominus Liminis and Adeptus Minor grades, and the HGA increasingly instructs them in all the essentials of their true religion, and they take their rightful place as the “prophet” of their own Angel.

앞서 언급한 바와 같이, 이러한 헌신과 열망의 근육은 세피라 네짜흐에 해당하는 철학의 등급에서 가장 뾰족하게 배양됩니다. 공식적인 K&C 작업을 시작할 준비가 거의되어있는 이 순간에 열망의 불을 완전히 밝혀야합니다. 철학자에 공식적으로 할당된 주요 영적 교육은 리버 아스타르테 벨 Berylli입니다. 이것은 본질적으로 선택된 신에게 바쳐진 자신의 종교 체계를 만드는 아름답게 구성된 작품입니다. 이 책의 지침을 보면 예배의 기술을 실천하는 것입니다. 즉, 헌신의 근육을 운동하고 강화하여 아주 가까운 장래에 K&C 작업을 수행할 때 이 새롭게 강화 된 능력을 자신의 HGA로 이끌 수 있습니다. 이것은 철학자가 HGA와 완전히 의식적으로 접촉 할 가능성이 낮기 때문에 좋은 의미가 있습니다. 따라서 다른 신, 상징 및 이미지를 "스탠드-인"으로 필요로 할 것입니다. 실제로 이러한 필요성은 지망자가 Dominus Liminis 및 어뎁투스 마이너 등급의 절정적 경험에 가까워짐에 따라 빠르게 감소하는 경향이 있으며 HGA는 점점 더 그들에게 참 종교의 모든 필수 사항을 가르치며 자기 천사의 “선지자로서의 정당한 자리를 차지합니다. ”

 

 

Track Five

트랙5

 

Track five is the balancing of the psycho-magical constitution. The aspirant must prepare themselves as a grail or other vessel for the indwelling of the light of the Angel. If the aspirant’s development is unbalanced, the grail will topple. If they have failed to build themselves into a seamless and solid vessel, the grail will leak. They must fashion themselves into the perfect form that, by its design, invokes the desired force—the light of the HGA.

트랙5는 정신마법적 체질의 균형을 맞추는 것입니다. 지원자는 천사의 빛이 내주하기 위해 성배 또는 다른 그릇으로 준비해야 합니다. 지망자의 발달이 불균형하면 성배가 무너질 것입니다. 그들이 매끄럽고 단단한 용기로 스스로를 구축하지 못하면 성배가 누출됩니다. 그들은 디자인에 의해 원하는 힘, 즉 HGA의 빛을 불러 일으키는 완벽한 형태로 스스로를 만들어야합니다.

 

One way to conceptualize the process of attaining this balanced form is embedded in the passage through the elemental grades of the First Order of A A . At each grade, the aspirant builds a symbolic weapon to symbolize and concretize the inner changes occurring in that grade. These elemental weapons correspond, of course, to the four elements of earth, air, water, and fire, but we can also understand them in the context of Carl Jung’s four functions of the psyche: sensation, intuition, thinking, and feeling, respectively. The pantacle (disk) is the weapon of earth, Malkuth, and sensation; the dagger is the weapon of air, Yesod, and intuition (spiritual intuition often first manifests through the subconscious, which is attributed to Yesod); the cup is the weapon of water, Hod, and thinking; and the wand is the weapon of fire, Netzach, and feeling, aspiration, and desire. Additionally, at the Dominus Liminis grade, the magick lamp is constructed as a symbol of the crowning of spirit over the other four elements. All of these things—the four elements, the four functions of the psyche, the four weapons—are representative of the balanced development of the psychomagical constitution. By traversing these grades in a stepwise and balanced manner, one can indeed fashion oneself into a perfect grail for the light of the HGA, for it is said that a god will not indwell a temple improperly prepared.

이 균형 잡힌 형태를 얻는 과정을 개념화하는 한 가지 방법은 AA의 첫번째 질서의 기본 등급을 통과하는 통로에 포함되어 있습니다. 각 등급에서 지망자는 해당 등급에서 발생하는 내적 변화를 상징하고 구체화하기 위해 상징적 무기를 만듭니다. 이 원소 무기는 물론 대지, 공기, 물, 불의 4가지 원소에 해당하지만 칼 융의 정신의 4가지 기능인 감각, 직관, 사고 및 느낌의 맥락에서도 이해할 수 있습니다. . 펜타클(디스크)은 대지, 말쿠트, 감각의 무기입니다. 단검은 공기, 예소드, 직관의 무기입니다(영적 직관은 종종 예소드에 기인하는 잠재 의식을 통해 처음 나타납니다). 컵은 물, 호드, 생각의 무기입니다. 지팡이는 불, 네짜흐, 감각, 열망, 욕망의 무기입니다. 또한 Dominus Liminis 등급에서 마법 램프는 다른 4가지 원소에 대한 영예의 상징으로 구성됩니다. 이 모든 것, 즉 4가지 원소, 정신의 4가지 기능, 4가지 무기는 심리 마법 헌법의 균형 잡힌 발전을 대표합니다. 이 등급을 단계적이고 균형 잡힌 방식으로 횡단함으로써 실제로 자신을 HGA의 빛에 대한 완벽한 성배로 만들 수 있습니다. 왜냐하면 신은 부적절하게 준비된 사원에 깃들 지 않을 것이라고 말하기 때문입니다.

 

 

Ritual Construction Techniques

리추얼 건설 기법

 

Crowley was a master at extracting doctrines and practices of true value from the verbose (and often corrupted, incomplete, or mistranslated) source materials of Western magical traditions. One of his greatest gifts to modern magical practice is his analysis of the components of effective ritual, outlined most succinctly in various chapters of Magick in Theory and Practice. These include banishing, purification, consecration, general invocations, the oath or proclamation, specific invocations, bringing down the magical force, the completion of the work, and the License to Depart. While these basic components do not vary significantly from prior approaches, Crowley showed great ingenuity in his work with them over his lifetime, employing ecstatic states, sexual acts, psychoactive substances, dramatic action, and finely crafted poetic invocations rather than the often turgid and verbose tools of past traditions. Banishing is a traditional term used for the clearing of the physical, mental, and spiritual space in which the magician is working. Crowley typically employed traditional rituals such as the Banishing Rituals of the Pentagram and Hexagram, which cleanse the microcosmic and macrocosmic realms, respectively.

크로울리는 서양 마법 전통의 장황한 (그리고 종종 손상되거나, 불완전하거나, 잘못 번역 된) 소스 자료에서 진정한 가치의 교리와 관행을 추출하는 데 마스터였습니다. 현대 마술 연습에 대한 그의 가장 큰 선물 중 하나는 효과적인 의식의 구성 요소에 대한 분석이며, 마법의 이론과 실행의 다양한 장에서 가장 간결하게 설명됩니다. 여기에는 추방, 정화, 봉헌, 일반 인보케이션, 맹세 또는 선언, 특정 인보케이션, 마법의 힘을 가져오기, 작업 완료 및 종료가 포함됩니다. 이러한 기본 구성 요소는 이전 접근 방식과 크게 다르지 않지만 크로울리는 일생동안 황홀경, 성행위, 향정신성 물질, 극적인 행동, 정교하게 만들어진 시적 인보케이션, 과거 전통의 장황한 도구를 사용하여 평생 동안 작업에서 큰 독창성을 보여주었습니다. 배니싱=추방은 마법사가 작업하는 육체적, 정신적, 영적 공간을 정리하는데 사용되는 전통적인 용어입니다. 크로울리는 일반적으로 소우주 및 대우주 영역을 각각 정화하는 오망성과 육망성 배니싱 리추얼과 같은 전통적인 리추얼을 사용했습니다.

 

Purification is a further cleansing of the magician and the space, typically symbolized as a washing with elemental water. The aim is to remove any unwanted or superfluous energies that might sully the purity of the magician’s mental and physical space. Consecration, often seen as an action of the element of fire and carried out through the use of incense, elevates the purified magician/space by linking and dedicating it to the sacred aim of the rite.

정화는 일반적으로 원소적인 물로 씻는 것으로 상징되는 마법사와 공간의 추가 정화입니다. 목표는 마법사의 정신적, 육체적 공간의 순수성을 손상시킬 수 있는 불필요한 에너지를 제거하는 것입니다. 종종 불의 요소의 작용으로 간주되고 향을 사용하여 수행되는 봉헌은 정화 된 마법사/공간을 의식의 신성한 목적에 연결하고 헌신함으로써 고양시킵니다.

 

The general invocation is, as the term implies, a general raising of divine force. Any invocation that achieves this aim for the magician is a candidate for use, but common examples from the Western Hermetic and Thelemic traditions include the Preliminary Invocation of the Goetia, the First Call of the Enochian system, and the Priest’s portion of the Anthem from Crowley’s Liber XV: The Gnostic Mass:

일반적인 인보케이션은 용어에서 알 수 있듯이 신성한 힘의 일반적인 상승입니다. 마법사에 대한 이러한 목표를 달성하는 모든 인보케이션은 사용 후보이지만 서양 헤르메틱과 텔레마 전통의 일반적인 예에는 게티아의 예비 인보케이션, 에노키안 시스템의 콜1과 크로울리의 리버 15 : 그노시스 미사 노래의 사제 부분이 포함됩니다.

 

Thou who art I, beyond all I am,

Who hast no nature and no name,

Who art, when all but Thou are gone,

Thou, centre and secret of the Sun,

Thou, hidden spring of all things known

And unknown, Thou aloof, alone,

Thou, the true fire within the reed

Brooding and breeding, source and seed

Of life, love, liberty, and light,

Thou beyond speech and beyond sight,

Thee I invoke, my faint fresh fire

Kindling as mine intents aspire.

Thee I invoke, abiding one,

Thee, centre and secret of the Sun,

And that most holy mystery

Of which the vehicle am I.

Appear, most awful and most mild,

As it is lawful, in thy child!

 

The oath or proclamation is the magician’s statement of purpose for the rite and/or an actual taking of an oath to execute the rite. With this act, the mental conception of the ritual’s aim (thought) is translated into a concise verbal summary (word), and is then accomplished by the completion of the ritual itself (deed).

멩세 또는 선포는 리추얼에 대한 마법사의 목적 진술 또는 리추얼을 실행하기 위해 실제로 맹세하는 것입니다. 이 행위를 통해 리추얼의 목적(생각)에 대한 정신적 개념이 간결한 구두 요약(단어)으로 번역된 후 의식 자체(행동)가 완료됨에 따라 완성됩니다.

 

The specific invocation harnesses the generic force brought forth by the general invocation, and particularizes it to the specific energies necessary for completion of the ritual. Specific invocations may be ritualized, as in the case of the various Invoking Rituals of the Pentagram (for the four elements) or the Hexagram (for planetary and zodiacal forces). Specific invocations may also be poetic in nature, such as a set of stanzas dedicated to calling forth a particular deity, spirit, or other entity, as in this excerpt from Crowley’s evocation of Bartzabel, the Spirit of Mars:

특정 인보케이션은 일반 인보케이션에 의해 발생하는 일반적인 힘을 활용하고 리추얼을 완료하는데 필요한 특정 에너지를 특정화합니다. 오망성의 다양한 인보케이션 오망성(4가지 원소에 대한) 또는 육망성(행성 및 황도 력에 대한) 리추얼의 경우와 같이 특정 인보케이션이 리추얼화 될 수 있습니다. 크로울리의 화성의 영인 Bartzabel의 연명에서 발췌한이 발췌문에서 발췌한대로 특정 신성, 영 또는 기타 독립체를 부르는데 헌신하는 일련의 연과 같이 특정 호출은 본질적으로 시적 일 수 있습니다.

 

Hail! Hail! Hail! Hail! Hail!

하일! 하일!하일! 하일! 하일!

 

Send forth a spark of thine illimitable light and force, we beseech Thee, that it may appear in the Heaven of Mars as the God Elohim Gibor. O winged glory of gold! O plumes of justice and stern brows of majesty! O warrior armed with spear and shield! O virgin strength and splendour as of spring! That ridest in thy Chariot of Iron above the Storm upon the Sea! Who shootest forth the Arrows of the Moon! Who wieldest the Four Magick Weapons! Who art the Master of the Pentagram and of the blazing fury of the Sun!

당신의 무한한 빛과 힘의 불꽃을 보내십시오. 우리는 그것이 화성의 천국에 엘로힘 기보르 신으로 나타날 수 있기를 간청합니다. 황금의 날개 달린 영광 이여! 오 정의의 깃털과 위엄의 엄격한 눈썹이여! 창과 방패로 무장한 전사여! 오 처녀의 힘과 화려함이 봄부터! 바다 위의 폭풍 위의 철 전차를 타고있는 그 라이드! 누가 달의 화살을 쏘는지! 4가지 마법 무기를 휘두르는 사람! 오망성과 태양의 타오르는 분노의 주인은 누구입니까!

 

Once the specific, desired magical force is present, it must be brought down from the highest, ineffable spiritual realms through increasingly dense astral planes, and finally into the physical world, so that the force may be used to consecrate the talisman, magical weapon, eucharist, or other “magical link” to complete the rite. This may be accomplished through the poetic invocation itself, as in the excerpt above, where we see the divine force, embodied by Elohim Gibor, brought down to the archangelic realm as manifested in Kamael, and the angelic “choir” the Seraphim. Subsequent stanzas of this invocation particularize the force further to the intelligence Graphiel and then finally to the spirit Bartzabel itself.

일단 구체적이고 원하는 마법의 힘이 존재하면, 그것은 점점 더 밀집된 아스트랄계를 통해 가장 높고 형언 할 수 없는 영적 영역에서 내려와 마침내 물리적 세계로 내려 와야합니다. 그래야 그 힘이 탈리스만, 마법 무기를 봉헌하는데 사용될 수 있습니다. 성찬, 또는 다른 "마법의 연결"의식을 완료합니다. 이것은 위의 발췌에서와 같이, 우리가 카마엘에서 나타난 것처럼 천사장 영역으로 내려진 엘로힘 기보르에 의해 구체화된 신성한 힘과 천사의 “성가대” 세라핌을 보는 시적 인보케이션 자체를 통해 달성 될 수 있습니다. 이 인보케이션의 후속 시구는 힘을 인텔리전트 Graphiel에 더 구체적으로 지정하고 마지막으로 Bartzabel 자체에 정신을 집중시킵니다.

 

Once the talisman or weapon is consecrated or the eucharist consumed, the rite is concluded by the License to Depart—a dismissal of the spirits called forth, returning them to their proper abodes.

탈리스만이나 무기가 봉헌되거나 성체가 소진되면 의식은 마무리됩니다. 즉, 소환된 영혼을 적절한 거주지로 돌려 보냅니다.

 

 

The Ordo Templi Orientis and the Integration of Sex Magick

OTO와 성마법의 통합

 

Around 1912, Crowley came into contact with Theodor Reuss, who was the leader of the Ordo Templi Orientis (O.T.O.). The O.T.O. claimed to be an Academia Masonica, or a repository of esoteric rituals and practices of the Freemasonic tradition. They also claimed to possess a “supreme secret” supposedly drawn from tantric sexual practices that had been learned by adepts traveling in the East. According to Crowley, Reuss contacted him because Crowley had unknowingly published this supreme secret in The Book of Lies, and he wanted Crowley to keep secret the full details. Crowley was admitted to the O.T.O. and eventually entrusted with the leadership of the order in the United Kingdom.

1912년경 크라울리는 OTO의 수장인 알버트 칼 테오도르 로이스와 접촉하게 되었다. OTO는 아카데미아 메이스니카, 즉 프리마소닉 전통의 난해한 의식과 실천의 보고라고 주장했다. 그들은 또한 동양 여행에 능통한 사람들이 익힌 탄트라적 성행위를 통해 도출된 것으로 추정되는 "최고 비밀"을 소유하고 있다고 주장했다. 크로울리에 따르면, 로이스는 크로울리가 자신도 모르게 이 최고의 비밀을 <거짓말의 책>에 발표했기 때문에 그에게 연락했고, 그는 크로울리가 자세한 내용을 철저히 비밀로 하기를 원했다고 한다. 크라울리는 OTO에 합격했고 결국 영국에서 명령의 지휘권을 위임받았다.

 

The introduction of sex magick and mysticism into Crowley’s magical toolkit was nothing short of revolutionary. Sex magick rites gradually began to replace many of the more elaborate ritual techniques of traditional Western magick that Crowley had learned in the Golden Dawn. Crowley’s work with sex magick techniques would dominate his personal magical practice for decades to come, documented in his Rex de Arte Regia diaries and elsewhere. In parallel with these developments, Crowley was simultaneously coming to terms with his own role as the Prophet of Thelema and the New Aeon. Remarkably, the central cosmology and pantheon of the New Aeon was inherently tantric, in the broad sense, and perfectly suited for implementation in a sex magick context: Nuit, the sky goddess and the embodiment of infinite possibilities, resembles the traditional Shakti, while her consort, Hadit, is the force of aspiration itself, not unlike Shiva. The product of their ecstatic union, the god Ra-Hoor-Khuit, or Horus, can be understood as an emblem of that spiritually awakened consciousness characteristic of the New Aeon: free, forceful, unashamed, and in harmony with universal Will.

크로울리의 마법 도구 키트에 성마법과 신비주의의 도입은 혁명적인 것이나 다름없었다. 성마법 리추얼은 점차 크로울리가 골든던에서 배운 전통적인 서양 마법의 많은 정교한 리추얼 기법으로 대체하기 시작했다. 성마법 테크닉을 가진 크로울리의 작품은 그의 렉스 드 아르테 레지아(Rex de Arte Regia) 일기와 그 밖의 다른 곳에 기록되어 있는, 앞으로 수십 년 동안 그의 개인적인 마법적 관행을 지배할 것이다. 이러한 전개와 병행하여 크로울리는 텔레마의 예언자와 뉴이온이라는 자신의 역할을 동시에 수용하게 되었다. 주목할 만한 것은 뉴이온의 중심 우주론과 판테온은 본질적으로 탄트라하고 넓은 의미에서 성마법적인 맥락에서 구현하기에 완벽히 적합했다는 점이다. 하늘의 여신이자 무한한 가능성의 구현인 누이트는 전통적인 샥티를 닮았고, 그녀의 배우자 하디트는 시바와 달리 포부 그 자체의 힘이다. 그들의 황홀한 결합의 산물인 신 라-호르-쿠이트 또는 호루스는 자유롭고, 강압적이고, 부끄러움이 없고, 보편적인 윌과 조화를 이루는 뉴이온의 영적으로 각성된 의식의 상징으로 이해할 수 있다.

 

In published writings such as Liber Nu, Liber Had, and Liber H.H.H., Crowley wrote powerful and beautiful instructions on the mystical application of these forces, while his writings on their use in sex magick were largely reserved for the private papers of the highest degrees of the O.T.O. However, some hints about these magical applications of sexual energy can be found in writings such as Amrita, Magick in Theory and Practice, and elsewhere. The basic concept is that the generative force, which naturally resides in all humans as a function of procreation, can be harnessed and directed to specific magical aims in service of the will of the magician. Before this can be safely and effectively done, however, the magician must undergo rigorous training: a purification of the sex force, stripping away any accretions of societally based shame or negativity, followed by the consecration of the force to divine aims, all fueled and supported by the magician’s training in yogic concentration techniques.

《리버 누》, 《리버 해드》, 《리버 H.H.H.》와 같은 출판된 저술에서 크로울리는 이러한 세력의 신비한 적용에 대한 강력하고 아름다운 지침을 썼으며, 한편 성마법에서의 사용에 대한 그의 저술은 주로 OTO의 최고위급 사간지에 대한 것이었으나, 이러한 마법의 적용에 대한 힌트가 있다. 성 에너지는 암리타, 이론과 실천의 마법과 같은 글에서 찾을 수 있다. 생식의 함수로서 모든 인간에게 자연적으로 존재하는 생성력을 마법사의 의지에 봉사하는 특정한 마법의 목적을 이용, 지향할 수 있다는 것이 기본 개념이다. 그러나 이것이 안전하고 효과적으로 이루어지기 전에, 마법사는 엄격한 훈련을 받아야 한다: 성력을 정화시키고, 사회적으로 기반한 수치심이나 부정성의 어떤 억양도 벗겨내고, 신성한 목적에 힘을 바치는 것, 이 모든 것이 마법사의 요가 집중 기술 훈련으로 인해 촉진되고 지지된다.

 

Aside from his compelling interest in the O.T.O.’s sex magick secrets, Crowley came to view the order as a primary vehicle of promulgating the Law of Thelema in the world at large, as well as a custodian of his own literary legacy. He restructured the order as a model of an ideal society that would allow individuals to exercise their True Will without undue restriction, while also optimizing the order’s self-regulatory, creative, and governmental functions. In Liber 194: An Intimation with Reference to the Constitution of the Order, Crowley (writing as Frater Baphomet, his motto as the head of the O.T.O.) notes:

OTO의 성마법 비밀에 대한 그의 강한 관심과는 별도로 크로울리는 그 질서를 자신의 문학적 유산을 지키는 관리자일 뿐만 아니라 전세계에 텔레마 법칙을 공포하는 일차적인 수단으로 여기게 되었다. 그는 개인들이 과도한 제약 없이 자신의 진정한 의지를 발휘할 수 있도록 하는 이상 사회의 모델로 질서를 재구성하는 한편, 그 질서의 자율규제, 창조적, 정부 기능을 최적화했다. 리버 194: 질서의 헌법에 대한 참조를 담은 암시에서 크로울리(OTO의 수장으로서의 모토인 프라터 바포메트로 썼다)는 다음과 같이 언급하고 있다.

 

By the study of [the Order’s] Balance you may yourself come to apprehension of how to rule your own life. For, in True Things, all are but images one of another; man is but a map of the universe, and Society is but the same on a larger scale. […] [The order] combines monarchy with democracy; it includes aristocracy, and conceals even the seeds of revolution, by which alone progress can be effected.

[질서]의 균형에 대한 연구에 의해 당신은 자신의 삶을 어떻게 통치할 것인가에 대해 걱정하게 될지도 모른다. 왜냐하면, 진실한 것들에서, 모든 것은 서로 다른 하나의 이미지에 불과하다; 인간은 우주의 지도에 불과하다. 그리고 사회는 더 큰 규모에서 동일하다. [……] [질서는] 군주제와 민주주의를 결합시킨다; 귀족주의를 포함하고, 혁명의 씨앗까지 은폐하는데, 그것만으로도 진보의 효과가 나타날 수 있다.

 

While the membership of the O.T.O. was relatively miniscule in Crowley’s lifetime, the order today has thousands of members worldwide. In accordance with Crowley’s wishes, the O.T.O. functions as the custodian of his literary estate and maintains an impressive archive of Crowley’s personal writings, magical implements, and other artifacts.

크로울리 생전에 OTO의 멤버십은 비교적 미미한 수준이었지만, 오늘날 그 순서는 전세계적으로 수천 명의 멤버를 보유하고 있다. 크로울리의 희망에 따라 OTO는 그의 문학 재산의 관리자로서 기능하며 크로울리의 개인적인 글, 마법도구, 그리고 다른 유물들을 인상적으로 보관하고 있다.

 

 

Key Rituals and Practices

주요 리추얼과 실습

 

Crowley was an incredibly prolific writer, and his output included countless books, essays, poems, plays, and even book reviews—but for magical practitioners, his creative and in some cases revolutionary rituals are the core of his legacy. It is beyond the scope of this book to examine all of these in detail, but it may be useful to explore several key ritual writings in outline.

크로울리는 엄청나게 다양한 작품을 쓴 작가였으며 그의 산출물에는 수많은 책, 수필, 시, 희곡, 심지어 서평까지 포함되어 있습니다. 하지만 마법사들에게는 그의 창조적이고 어떤 경우에는 혁명적인 리추얼이 그의 유산의 핵심입니다. 이 모든 것을 자세히 검토하는 것은 이 책의 범위를 벗어나지 만, 몇 가지 주요 리추얼 저술을 개요로 살펴 보는 것이 유용 할 수 있습니다.

 

 

Rituals of the Pentagram and Hexagram

오망성과 육망성 리추얼

 

Crowley adopted the traditional forms of these fundamental rituals when he learned them during his tenure with the Golden Dawn. He somewhat controversially made them publicly available in The Equinox, along with many of the G.D.’s initiation rituals, and he later presented radically revised adaptations of these rituals in The Book of Lies, in the form of the Star Ruby (pentagram) and the Star Sapphire (hexagram). While these revised versions do not serve precisely the same purposes as the traditional forms, they do represent some of Crowley’s earliest efforts to integrate his new Thelemic cosmology and philosophy into basic ritual practices. Also, contrary to the statements of some commentators, Crowley continued to teach the traditional forms of these rituals to the end of his life.

크로울리는 골든던에 있는 동안 이러한 기본 의식을 배웠을 때 전통적인 형태를 채택했습니다. 그는 GD의 많은 입문 리추얼과 함께 에퀴녹스(Equinox)에서 다소 논란의 여지가 있는 것을 공개했으며, 나중에 거짓의 서에서 이러한 리추얼의 근본적으로 수정된 각색을 스타 루비(오망성)와 스타 사파이어(육망성)의 형태로 발표했습니다. 이러한 수정된 버전은 전통적인 형식과 정확히 동일한 목적을 제공하지는 않지만, 새로운 텔레마 우주론과 철학을 기본적인 리추얼 실천에 통합하려는 크로울리의 초기 노력 중 일부를 나타냅니다. 또한 일부 해설자들의 말과는 달리 크로울리는 그의 생애가 끝날 때까지 이러한 리추얼의 전통적인 형태를 계속 가르쳤습니다.

 

 

Liber Resh vel Helios

리버 레쉬 벨 헬리오스

 

Partially inspired by the Islamic custom of multiple prayer sessions spread throughout the day, Crowley developed the solar adorations contained in Liber Resh and assigned them to students as a basic daily practice. The aim is to align the magician’s consciousness with the stations of the sun—dawn, noon, dusk, and midnight—through symbolic identification with the Thelemicized Egyptian deities Ra, Ahathoor, Tum, and Khephra, respectively.

하루 종일 여러 번 기도하는 이슬람 관습에서 부분적으로 영감을 받은 크로울리는 리버 레쉬에 포함된 태양 숭배를 개발하여 학생들에게 기본적인 일상 관행으로 할당했습니다. 목표는 텔레마적인 이집트 신인 라, 하토르, 툼, 케프라와 각각 상징적 동일시를 통해 마법사의 의식을 태양의 시간(새벽, 정오, 황혼, 자정)과 일치시키는 것입니다.

 

 

The Mass of the Phoenix

불사조의 미사

 

First published in The Book of Lies, the Mass of the Phoenix is another ritual recommended for daily use, and like Liber Resh involves the magician identifying him- or herself with the sun at dusk. It is a eucharistic ritual that climaxes with the consumption of a “Cake of Light” (essentially a small cookie scented with cinnamony Oil of Abramelin) that has been dabbed with a small amount of the magician’s own blood.

거짓의 서에 처음 출판된 불사조의 미사는 매일 사용하도록 권장되는 또 다른 리추얼이며 리버 레쉬와 마찬가지로 마법사는 황혼에 태양과 자신을 식별하는 것을 포함합니다. 마법사의 피를 소량 묻힌 '빛의 케이크'(본질적으로 아브라멜린 오일 향이 나는 작은 쿠키)을 마시면서 절정에 이르는 성찬 의식입니다.

 

 

Liber V vel Reguli

리버 5 벨 레굴리

 

Described by Crowley as the “Ritual of the Mark of the Beast: an incantation proper to invoke the Energies of the Aeon of Horus, adapted for the daily use of the Magician of whatever grade,” Liber Reguli is essentially a special application of a pentagram ritual involving a simultaneous invocation of the four elements as well as spirit itself. As the quote above suggests, this is an explicitly Thelemic ritual, calling upon Therion, Babalon, Nuit, and Hadit, and employing averse (i.e., rotated so as to appear upside down) pentagrams.

크로울리는 "야수의 표식 리추얼 : 모든 등급의 마법사의 일상적인 사용에 적합한 호루스의 이온의 에너지를 불러 일으키기에 적합한 주문"이라고 설명했습니다. 리버 레굴리는 본질적으로 정신 자체뿐만 아니라 4가지 원소의 동시 인보케이션을 포함하는 오망성 리추얼의 특별한 응용 프로그램입니다. 위의 인용문에서 알 수 있듯이 이것은 테리온, 바발론, 누이트, 하디트를 인보케이션하고 역(즉, 거꾸로 나타나도록 회전) 오망성을 사용하는 명시적인 텔레마 리추얼입니다.

 

 

Liber Samekh

리버 사메크

 

While living at his Abbey of Thelema in Cefalu, Sicily, in the early 1920s, Crowley wrote Liber Samekh for his student Frank Bennett. It was designed to be used as a months-long ceremonial working for Bennett to invoke his Holy Guardian Angel, and is a masterpiece of ritual construction and (especially) ritual commentary. In the “Scholion” that follows Liber Samekh’s ritual text, we find some of Crowley’s most profound and direct writings on the nature of spiritual illumination, and some of his most detailed descriptions of the visualizations and other inner work to be used by the magician during the performance of the ritual.

1920년대 초 시칠리아 체팔루에 있는 텔레마 수도원에서 살면서 크로울리는 그의 학생 프랭크 베넷를 위해 리버 사메크를 썼습니다. 베넷이 성수호천사를 인보케이션하기 위해 몇 달 동안의 리추얼 작업으로 사용되도록 설계되었으며, 리추얼 구성 및 (특히) 리추얼 해설의 걸작품입니다. 리버 사메크의 리추얼 텍스트를 따르는 "스콜리온"에서 우리는 영적 조명의 본질에 대한 크로울리의 가장 심오하고 직접적인 저작 중 일부와 마법사가 사용하는 시각화 및 기타 내부 작업에 대한 그의 가장 상세한 설명 중 일부를 발견합니다.

 

 

Liber Pyramidos

리버 피라미도스

 

Originally written as a self-initiation ritual, Liber Pyramidos employs a unique “pyramidal” temple layout, and was designed to be a distillation of (and undoubtedly, in Crowley’s mind, an improvement upon) the Neophyte initiation of the Golden Dawn. Its ritual formulae are distinct and powerful and can be used quite effectively as temple opening and closing ceremonies.

원래 자기 셀프이니시에이션으로 쓰여진 리버 피라미도스는 독특한 "피라미달" 사원 레이아웃을 사용하며 골든던의 초심자 이니시에이션(확실히 크로울리의 마음에 개선된)을 증류하도록 설계되었습니다. 그 리추얼 공식은 독특하고 강력하며 성전 오프닝 및 폐회식으로 매우 효과적으로 사용할 수 있습니다.

 

 

Liber XV: The Gnostic Mass

리버 15 : 그노시스 미사

 

Conceived as the central public and private ritual of the Ordo Templi Orientis and its Ecclesia Gnostica Catholica (Gnostic Catholic Church), the Gnostic Mass is one of the crowning examples of Crowley’s ritual writing genius. The Mass unfolds as an interplay between the Priest, Priestess, and Deacon, who can be seen as representing the Sulphur, Salt, and Mercury of alchemy and the three gunas of Hindu philosophy. It incorporates ritual themes and structures from the Russian Orthodox and Roman Catholic Masses, as well as magical formulae drawn from Egyptian and Greek traditions. In many ways, it is a veiled ritual enactment of the technical secret at the center of the O.T.O.’s teachings, and it can be profitably studied in this light.

OTO와 EGC(그노시스 카톨릭 교회)의 중심이 되는 대중&개인 리추얼로 여겨지는 그노시스 미사는 크로울리의 천재적인 리추얼 작성의 훌륭한 예중 하나입니다. 미사는 연금술의 유황, 소금, 수은과 힌두 철학의 3가지 구나를 대표하는 것으로 볼 수있는 사제, 여사제, 부제의 상호 작용으로 전개됩니다. 그것은 러시아 정교회와 로마 가톨릭 미사의 의식 주제와 구조뿐만 아니라 이집트와 그리스 전통에서 가져온 마법의 공식을 통합합니다. 여러모로 OTO의 가르침의 중심에 기술 비밀의 가려진 의식 제정이며, 이 점에서 유익하게 연구 될 수 있습니다.

 

The Priestess is seated upon the altar and is (at her option) nude. Clothed or not, the Priestess can be seen as a representation of Nuit and the embodiment of divinity itself. The Priest, meanwhile, functions as a symbol of the aspiration to the divine—the Hadit force within each of us that yearns for ecstatic union with Nuit. The fruit of that union is seen as Ra-Hoor-Khuit, formulated as a Eucharist of wine and a Cake of Light that is consumed by the Priest. Each member of the assembled congregation also partakes of the Eucharist, as an affirmation of their participation in the mystery of the Mass that has just been enacted.

여사제는 제단에 앉아 누드입니다. 옷을 입었든 아니든, 여사제는 누이트의 표현과 신성 자체의 구체화로 볼 수 있습니다. 한편 사제는 신성에 대한 열망의 상징으로 기능합니다. 누이트과의 황홀한 결합을 갈망하는 우리 각자 안에 있는 하디트 힘입니다. 그 결합의 열매는 라-호르-쿠이트로, 사제가 소비하는 포도주와 빛의 케이크로 공식화되었습니다. 모인 회중의 각 성원은 또한 막 제정된 미사 신비에 그들의 참여를 확인하기 위해 성체 성사에 참여합니다.

 

During the Mass, the Deacon and the congregation recite the Creed, which is worthy of study as a concise statement of core Thelemic assumptions about the laws of the universe that underlie the magick of the Mass.

미사중에 집사와 회중은 미사의 마법의 기초가 되는 우주의 법칙에 대한 핵심적인 신조의 가정에 대한 간결한 진술로 연구 할 가치가 있는 신조를 암송합니다.

 

 

The Creed

신념

 

I believe in one secret and ineffable LORD; and in one Star in the Company of Stars of whose fire we are created, and to which we shall return; and in one Father of Life, Mystery of Mystery, in His name CHAOS, the sole viceregent of the Sun upon the Earth; and in one Air the nourisher of all that breathes.

나는 비밀스럽고 형언 할 수없는 주님을 믿습니다. 그리고 우리가 창조되고 우리가 돌아올 별들의 회사에서 하나의 별에서; 그리고 한 생명의 아버지, 신비의 신비, 그의 이름으로 지구상에서 태양의 유일한 대리자인 카오스; 그리고 하나의 공기에서 호흡하는 모든 것의 영양자.

 

And I believe in one Earth, the Mother of us all, and in one Womb wherein all men are begotten, and wherein they shall rest, Mystery of Mystery, in Her name BABALON.

그리고 나는 하나의 지구, 우리 모두의 어머니, 그리고 모든 인간이 태어나고 그들이 쉬게될 하나의 자궁 안에서 그녀의 이름으로 바발론이라는 신비의 신비를 믿습니다.

 

And I believe in the Serpent and the Lion, Mystery of Mystery, in His name BAPHOMET.

그리고 나는 뱀과 사자, 신비의 신비, 그의 이름 바포메트를 믿습니다.

 

And I believe in one Gnostic and Catholic Church of Light, Life, Love and Liberty, the Word of whose Law is THELEMA.

그리고 저는 빛, 생명, 사랑, 자유의 영지주의 교회와 가톨릭 교회를 믿습니다. 그 법칙이 텔레마인 말씀입니다.

 

And I believe in the communion of Saints.

그리고 저는 성도들의 친교를 믿습니다.

 

And, forasmuch as meat and drink are transmuted in us daily into spiritual substance, I believe in the Miracle of the Mass.

그리고 고기와 음료가 매일 우리 안에서 영적 실체로 변하는 것처럼 저는 미사의 기적을 믿습니다.

 

And I confess one Baptism of Wisdom whereby we accomplish the Miracle of Incarnation.

그리고 저는 우리가 성육신의 기적을 성취하는 지혜의 세례를 고백합니다.

 

And I confess my life one, individual, and eternal that was, and is, and is to come.

그리고 저는 제 삶의 하나, 개인, 그리고 현재와 현재, 그리고 앞으로 올 영원한 것을 고백합니다.

 

AUMGN. AUMGN. AUMGN.

 

As the central public ritual of the O.T.O./E.G.C., the Gnostic Mass is presented regularly at many locations around the world and is one of the best ways to witness Thelemic ritual presented within the living culture of Thelemic communities. Any reader with even a passing interest in the magick of Aleister Crowley is strongly encouraged to attend a Gnostic Mass.

OTO/EGC의 중앙 공개 의식인 그노시스 미사는 전 세계 여러 곳에서 정기적으로 개최되며 텔레마 공동체의 생활 문화 내에서 열리는 텔레마 리추얼을 목격하는 가장 좋은 방법중 하나입니다. 알레이스터 크로울리의 마법에 관심이있는 독자라면 누구나 그노시스 미사에 참석할 것을 강력히 권장합니다.

 

 

Post-Crowley Magick in the Twentieth and Twenty-First Centuries: Chaos Magick and Beyond

20세기와 21세기의 포스트-크로울리 마법 : 카오스 마법과 그 너머

 

As a man bridging the Edwardian and early modern eras, Aleister Crowley was a magician of our time. This made him uniquely positioned to be seized upon as a hero by the counterculture of the 1960s, and to become the leading figure of the occult revival that followed, decades after his death. Crowley was hugely influential on figures such as the Beatles, Led Zeppelin’s Jimmy Page, the Church of Satan’s Anton LaVey, and experimental filmmaker Kenneth Anger. Crowley’s collaboration with Gerald Gardner in the early twentieth century laid the groundwork for the emergence of the modern witchcraft/Wicca tradition and the broader neo pagan movement. Likewise, several of Crowley’s students went on to be important thinkers and writers in their own right, including Israel Regardie, Austin Osman Spare, and Kenneth Grant. These initiates contributed to the post-Crowley world of magick well into the late twentieth century, and their successors have continued their work to the present day.

에드워드 시대와 초기 근대 시대를 연결하는 사람으로서 알레이스터 크로울리는 우리 시대의 마법사였습니다. 이로 인해 그는 1960년대의 반문화에 의해 영웅이 되었고 그의 죽음 이후 수십 년이 지난 뒤 오컬트 부흥의 주역이 될 수 있는 독특한 위치에 있었습니다. 크로울리는 비틀즈, 레드 제플린의 지미 페이지, 사탄의 교회의 안톤 라베이, 실험적인 영화 제작자 케네스 앵거와 같은 인물에 큰 영향을 미쳤습니다. 20세기 초에 크로울리와 제럴드 가드너와의 협력은 현대 주술/위카 전통과 더 광범위한 신이교도 운동의 출현을 위한 토대를 마련했습니다. 마찬가지로, 이스라엘 리가디, 오스틴 오스만 스페어, 케네스 그랜트를 포함하여 크로울리의 몇몇 학생들은 스스로 중요한 사상가이자 작가가 되었습니다. 이 동수들은 20세기 후반까지 크로울리 이후의 마법 세계에 기여했으며, 그들의 후계자들은 오늘날까지도 일을 계속했습니다.

 

Crowley’s experimental and often transgressive approach to magick helped shape the so-called “chaos magick” movement. The work of magicians such as Peter Carroll and Phil Hine can easily be traced to the rule-breaking aesthetic of Crowley’s corpus. Likewise, figures such as Genesis P-Orridge, Robert Anton Wilson, and Timothy Leary picked up Crowley’s tools of mind- and culture-change and transmuted them into their own symbol sets and modes of work. P-Orridge channeled his efforts into the musical groups Throbbing Gristle and Psychic TV, and even founded a magical order of sorts, Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). Author Robert Anton Wilson explicitly discussed Crowley’s philosophies in hiswritings, both fiction and nonfiction, and has been an initial source of inspiration for many aspirants who have gone on to work with Crowley’s systems. Psychologist, LSD advocate, and counterculture icon Timothy Leary needs no introduction. While his broader work is well known, under the surface was a deep affinity for the mind-expanding and libertarian focus of Crowley’s writings. Leary was even known to quote Crowley’s “Do what thou wilt shall be the whole of the Law” maxim when appearing on television shows.

크로울리의 실험적이고 종종 범법적인 마법 접근 방식은 소위 "카오스 마법"운동을 형성하는데 도움이되었습니다. 피터 캐롤 및 필 하인과 같은 마법사의 작품은 크로울리 어록의 규칙을 깨는 미학으로 쉽게 추적 할 수 있습니다. 마찬가지로 제네시스 피-오리지, 로버트 안톤 윌슨, 티모시 리어리와 같은 인물은 크로울리의 사고 및 문화 변화 도구를 선택하여 자신의 기호 세트와 작업 모드로 변환했습니다. 피-오리지는 음악 그룹 슬로빙 그리슬과 사이킥TV에 자신의 노력을 기울였으며 마법 질서 같은 Thee Temple ov Psychick Youth(TOPY)를 설립했습니다. 작가 로버트 안톤 윌슨은 소설과 논픽션 모두에서 크로울리의 철학에 대해 명시적으로 논의했으며, 크로울리의 시스템으로 작업을 계속해온 많은 지망자들에게 영감의 원천이되었습니다. 심리학자, LSD 옹호자 및 반문화 아이콘 티모시 리어리는 소개가 필요하지 않습니다. 그의 광범위한 작품은 잘 알려져 있지만, 표면 아래에는 크로울리의 저작의 마음을 확장하고 자유주의적 초점에 대한 깊은 애호가있었습니다. 리어리는 텔레비전 쇼에 출연 할 때 크로울리의 "당신이 원하는대로 법 전체가 될 것입니다" 격언을 인용하는 것으로 알려져 있습니다.

 

Crowley was the first prominent modern magician to live in the era of Freud, Jung, and other proponents of the depth psychology field. While his explicit exploration of this movement appears to have been rather fleeting, there is no doubt that he was undertaking work of a parallel nature. With Freud, he shared an appreciation of the importance of the sex force, and Jung’s work with comparative religion and philosophy from the psychological point of view mirrored Crowley’s attempts to translate his own similar research into magical practice. Crowley’s essay “An Improvement on Psychoanalysis,” published in Vanity Fair in 1916, is his most complete analysis of depth psychology as he knew it. It should be noted that this was written well before Jung’s most important writings on alchemy and other esoteric traditions, and one wonders what Crowley would have thought had he ever reviewed Jung’s mature work, or the transcendent Red Book, which was not published until many decades after Crowley’s death.

크로울리는 프로이트, 융과 기타 심층 심리학 분야의 지지자 시대에 살았던 최초의 저명한 현대 마법사였습니다. 이 운동에 대한 그의 명시적인 탐구는 다소 덧없는 것처럼 보이지만, 그가 평행한 성격의 작업을 수행하고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 프로이트와 함께 그는 성폭력의 중요성에 대해 감사를 표했고, 심리적 관점에서 비교 종교와 철학에 대한 융의 작업은 자신의 유사한 연구를 마법의 실천으로 전환하려는 크로울리의 시도를 반영했습니다. 1916년 Vanity Fair에서 발간된 크로울리의 에세이 "정신분석의 개선"은 그가 알고있는 깊이있는 심리학에 대한 그의 가장 완벽한 분석입니다. 이것은 연금술과 다른 난해한 전통에 관한 융의 가장 중요한 저술 이전에 쓰여졌음을 주목해야 합니다. 그리고 크로울리가 융의 성숙한 작품 또는 크로울리가 죽은 후 수십 년이 지나야 출판된 탁월한 레드북을 검토했다면 크로울리가 무엇을 생각했을지 궁금합니다.

 

Crowley’s efforts to integrate Eastern meditative techniques into the canon of Western magick prefigured the rise of a culture-wide fascination with yoga, tantra, and all things Eastern. His passionate support for the sexual liberation of humanity found itself powerfully expressed in the “free love” movements of the late 1960s, and the greater awareness and celebration of the diversity of sexuality and gender fluidity that is currently visible in our culture. To be sure, much work remains to be done to secure humanity’s ultimate freedom, and the forces of superstition, intolerance, bigotry, and oppression are never far from our doorstep; but Aleister Crowley’s magick—and indeed the whole of his life’s work—is a potent example of one seeker’s path to find the liberation inherent in living his own True Will.

동양 명상 기법을 서양 마법의 정경에 통합하려는 크로울리의 노력은 요가, 탄트라 및 동양의 모든 것에 대한 문화적 매력의 부상을 예고했습니다. 인류의 성해방에 대한 그의 열정적인 지원은 1960년대 후반의 “자유 사랑” 운동과 현재 우리 문화에서 볼 수있는 성의 다양성과 성별 유동성에 대한 더 큰 인식과 축하를 통해 강력하게 표현되었습니다. 확실히 인류의 궁극적인 자유를 보장하기 위해 해야​​할 일이 많이 남아 있으며, 미신, 편협, 심한 편견, 억압의 세력이 우리 문앞에서 결코 멀지 않습니다. 그러나 알레이스터 크로울리의 마법과 그의 삶의 전체 작품은 자신의 진정한 의지를 실천하는 데 내재된 해방을 찾는 한 구도자의 길을 보여주는 강력한 예입니다.

 

 

Organizational Contacts

조직 연락처

 

Unlike many of the traditions described in this volume, Thelema exists in today’s world as a living, growing community, embodied in the work of many organizations, large and small, and an even greater number of unaffiliated individual practitioners. Among these are two of the organizations formerly led by Crowley himself, the Ordo Templi Orientis (O.T.O.) and the A A , as well as more recently developed training options such as the Temple of the Silver Star (totss.org). More information about these organizations is easily found online, but a few additional words are warranted regarding the A A (Figure 2).

이 책에 설명된 많은 전통과 달리 텔레마는 크고 작은 많은 조직과 훨씬 더 많은 수의 비계열 개인 실무자의 작업으로 구현된 살아 있고 성장하는 커뮤니티로 오늘날 세계에 존재합니다. 이 중에는 이전에 크로울리 자신이 이끄는 두 조직인 동방성당기사단(OTO)과 AA, 그리고 더 최근에 개발된 은빛별의 사원(totss.org)와 같은 교육 옵션이 있습니다. 이러한 조직에 대한 자세한 정보는 온라인에서 쉽게 찾을 수 있지만 AA와 관련하여 몇 가지 추가 단어가 필요합니다.(그림2)

 

 

AA

 

Since the death of Karl Germer (Crowley’s successor as the Head of the Order) in 1962, there has been no universally acknowledged governance of A A . After Germer’s death, multiple claimants arose, each with its own leaders and its own (sometimes rather tangled) history. The only manifestation of A A the present author and editors can personally vouch for in terms of its historical legitimacy, the competence of its leaders, and the linkage of its administrative Triad to the spiritual roots of the Order is the one that may be contacted via onestarinsight.org. This is not to denigrate the work of other A A claimants—we know with certainty that much important work is being done by initiates of these organizations.

1962년 칼 게르머(크로울리의 후임자)가 사망한 이래로 AA의 관리는 보편적으로 인정되지 않았습니다. 게르머가 사망한 후 여러 명의 청구인이 발생했으며, 각각은 각자의 지도자와 자신의 (때로는 다소 얽힌) 역사를 가지고 있습니다. 현재 저자와 편집자가 AA의 역사적 정당성, 지도자의 능력, 행정적 3합과 교단의 영적 뿌리를 연결하는 측면에서 개인적으로 보증 할 수있는 유일한 표현은 onestarinsight.org를 통해 연락 할 수있는 것입니다. 이것은 다른 AA 청구자의 업무를 폄하하는 것이 아닙니다. 우리는 이러한 조직의 입문자가 많은 중요한 업무를 수행하고 있음을 확실히 알고 있습니다.

 

If you are called to the work of the A∴A∴, you are encouraged to do your own research and come to your own conclusions about which particular path is best for you. Ultimately, your own personal spiritual attainment will be the best indicator of the wisdom of your choice.

AA의 작업에 부름을 받으면 자신의 연구를 수행하고 자신에게 가장 적합한 특정 경로에 대한 자신의 결론에 도달하도록 권장됩니다. 궁극적으로, 당신 자신의 영적 성취는 당신이 선택한 지혜의 가장 좋은 지표가 될 것입니다.

 

 

Sources

 

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Eshelman, James. The Mystical and Magical System of the A.:A.:. Los Angeles, CA: College of Thelema, 2008.

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Shoemaker, David. Living Thelema: A Practical Guide to Attainment in Aleister Crowley’s System of Magick. Sacramento, CA: Anima Solis Books, 2013.

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Additional Suggested Reading By Aleister Crowley The Book of Thoth: A Short Essay on the Tarot of the Egyptians. The Master Therion [pseud.]. The Equinox III (5). York Beach, ME: Weiser, 1993.

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The Law Is for All. Revised edition. Edited by Louis Wilkinson and Hymenaeus Beta. Scottsdale, AZ: New Falcon, 1996.

Liber Aleph vel CXI: The Book of Wisdom or Folly. Revised 2nd edition. Edited by Hymenaeus Beta. York Beach, ME: Weiser, 1991.

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Tau Apiryon and Soror Helena. Mystery of Mystery: A Primer of Thelemic Ecclesiastical Gnosticism. 2nd edition. Berkeley, CA: Conjoined Creation, 2014.

 

 

About the Author

 

Dr. David Shoemaker is a clinical psychologist in private practice, specializing in Jungian and cognitive-behavioral psychotherapy. David is the Chancellor and Prolocutor of the Temple of the Silver Star (totss.org), which offers a complete system of training in Thelemic magick and mysticism. He is also a senior initiate of the Ordo Templi Orientis and A A (onestarinsight.org) and has many years of experience training initiates in these traditions.

데이비드 슈메이커 박사는 융심리학과 인지행동 심리치료를 전문으로 하는 개인 진료의 임상 심리학자입니다. 데이비드는 텔레마 마법 및 신비주의에 대한 완전한 교육 시스템을 제공하는 Temple of the Silver Star (totss.org)의 총리이자 의장입니다. 그는 또한 OTO와 AA(onestarinsight.org)의 시니어 이니셔티브이며 이러한 전통에서 수년간의 경험을 쌓은 경험이 있습니다.

 

Davide is a Past Master of 418 Lodge, O.T.O., in Sacramento, having succeeded Soror Meral (Phyllis Seckler), his friend and teacher. He also serves as a Sovereign Grand Inspector General of the order. He was the founding President of the O.T.O. Psychology Guild, and is a frequent speaker at national and regional events. His instructional podcast Living Thelema has been presented since 2010, and the popular book of the same name appeared in 2013. He is also the author or editor of numerous other publications focusing on Thelema, psychology, and magick.

데이비드는 그의 친구이자 교사 인 Soror Meral(Phyllis Seckler)의 뒤를 이어 새크라멘토에 있는 OTO 롯지418의 이전 마스터입니다. 그는 또한 질서의 주권 대감독관으로도 봉사하고 있습니다. 그는 OTO의 창립 회장이었습니다. 심리학 길드이며 국가 및 지역 행사에서 자주 연사입니다. 그의 교육용 팟 캐스트 리빙 텔레마는 2010년부터 발표되었으며 같은 이름의 인기있는 책은 2013년에 등장했습니다. 그는 또한 텔레마, 심리학, 마법에 초점을 맞춘 다른 수많은 출판물의 저자 또는 편집자입니다.

 

In addition to his work in magick and psychology, David is a composer and musician. He can be contacted through his website at livingthelema.com.

마법과 심리학에 대한 그의 작업 외에도 데이비드는 작곡가이자 음악가입니다. 그는 livingthelema.com의 웹 사이트를 통해 연락 할 수 있습니다.