심리학의 대가 칼 융과 필레몬

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갠적으로 칼 융의 심리학과 지혜는 필레몬을 통해 전해졌다고 봐용~

칼 융은 1913년 필레몬과 처음 만났고 자주 대화를 나누었다고 하는데.......

필레몬이 누구이고 무엇인지 함 보죵ㅋ

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참~ 이와 관련된 책은 칼 융의 레드북이고

2001년 학자들에게만 공개되었다가

2009년이 되어서 출판되었죠ㅎㅎㅎ

(요 책은 강추임ㅋ)

https://book.naver.com/bookdb/book_detail.nhn?bid=16033261

칼 융 레드 북

그리고 2020년..........

레드북이 세상에 공개된지 11년 만에 칼융 블랙북이 나왔고요ㅋ

https://www.amazon.com/Black-Books-Slipcased-Vol-Seven/dp/0393088642/ref=sr_1_1?dchild=1&keywords=The+Black+Books&qid=1634273179&sr=8-1

Amazon.com

암튼 필레몬 재단에서 소개하는 필레몬에 대해 보도록 하죵~ㅋ

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https://philemonfoundation.org/about-philemon/who-is-philemon/

Who is Philemon? – Philemon Foundation

 

Who is Philemon?

필레몬은 누구인가?

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The Philemon Foundation is named for a figure that appeared to Jung in a dream in 1913. In Memories, Dreams, Reflections, Jung recounted the dream in which this figure first appeared to him. Jung saw a sea-blue sky covered by brown clods of earth that appeared to be breaking apart. Out of the blue, he saw an old man with kingfisher wings and the horns of a bull flying across the sky, carrying a bunch of keys. After the dream, Jung painted the image, because he did not understand it. During this intense period, Jung was struck by the synchronicity of finding a dead kingfisher, a bird rarely seen around Zürich, in his garden by the lakeshore. Thereafter, Philemon played an important role in Jung’s fantasies.1 To Jung, he represented superior insight and functioned like a guru to him.

필레몬 재단은 1913년 칼 융에게 꿈에 나타난 인물을 따서 명명되었다. '추억, 꿈, 성찰'에서 융은 이 인물이 처음 나타났던 꿈에 대해 말했습니다. 융은 갈색 흙덩어리로 덮인 바다처럼 푸른 하늘이 부서지는 것을 보았습니다. 느닷없이, 그는 물고기 날개와 황소의 뿔을 가진 한 노인이 열쇠 뭉치를 들고 하늘을 날아가는 것을 보았습니다. 꿈을 꾸고 난 후, 융은 그것을 이해하지 못했기 때문에 그림을 그렸습니다. 이 강렬한 기간 동안, 융은 호숫가 정원에서 취리히 주변에서 거의 볼 수 없는 새인 죽은 물총새를 발견한 동시성에 충격을 받았습니다. 그 후 필레몬은 융의 환상에서 중요한 역할을 했습니다. 융에게 있어서, 그는 뛰어난 통찰력과 그의 스승 같은 역할을 했습니다.

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Partial accounts of this period may be found in the notes of his seminar given in 1925 on Analytical Psychology (prepared by Cary Baynes) and also in Aniela Jaffé’s biography, Memories, Dreams, Reflections, published posthumously in a heavily edited form. In these, Jung narrated some of his decisive experiences and spoke of a few of the fantasy figures that he had encountered. These fantasies were also from part of the narratives which he recorded in his now legendary Red Book. One of the most significant figures is Philemon.

이 시기에 대한 부분적인 설명은 1925년 분석 심리학에 관한 그의 세미나 노트와 사후에 심하게 편집된 형태로 출판된 아닐라 야페(1903~1991)의 전기, 기억, 꿈, 성찰에서 찾을 수 있습니다. 이 글에서, 융은 그의 결정적인 경험의 일부를 이야기했고 그가 마주쳤던 몇몇 판타지 인물들에 대해 말했습니다. 이러한 환상들은 또한 그가 현재 전설적인 레드북에 기록한 이야기의 일부에서 나온 것이었습니다. 가장 중요한 인물 중 하나는 필레몬입니다.

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In his memoirs, Jung reported that he would often converse with Philemon as he strolled in the garden of his lakeside home in Küsnacht, Switzerland. Speaking with Aniela Jaffé, his close friend and colleague, he recalled,

융은 회고록에서 스위스 퀴스나흐트에 있는 호숫가 집 정원을 거닐면서 필레몬과 자주 대화를 나눴다고 전했습니다. 그는 그의 절친한 친구이자 동료인 아니엘 야페와 이야기하면서 이렇게 회상했습니다.

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[Philemon] was simply a superior knowledge, and he taught me psychological objectivity and the actuality of the soul. He formulated and expressed everything which I had never thought.

필레몬은 간단하게 뛰어난 지식이었고, 제게 심리적인 객관성과 영혼의 실체를 가르쳐 주었습니다. 그는 내가 전혀 생각하지 못했던 모든 것을 공식화하고 표현했습니다.

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Jung’s fantasy figure was based on the figure of Philemon who appeared in Ovid’s Metamorphoses and in Goethe’s Faust. In the Metamorphoses, Ovid narrates how Jupiter and Mercury went wandering disguised as mortals in the hill country of Phyrgia. Searching for somewhere to rest, they were barred from a thousand homes. However, one old couple, Philemon and Baucis, graciously invited these strangers into their humble cottage. They had been married in this cottage in their youth and had grown old together in it, contentedly accepting their poverty. During the meal they prepared for their guests, the couple noted how their flagon refilled itself automatically as soon as it was emptied. To honor their guests, they offered to kill their only goose. The goose took refuge with the two gods, who decreed that it should not be killed. Revealing themselves, the two divinities informed the ancient couple that those around them would be punished, but that they would be spared. With the gods they climbed to safety on a nearby mountain. Upon reaching the top, they could see that the country surrounding their cottage had been flooded, with only their cottage remaining, now transformed into a splendid temple with columns of marble and a roof of gold. To repay them for their hospitality and kindness, the gods granted the old couple any wish. Philemon and Baucis’s reply was in keeping with their deep humility and reverence. They wished to become priests and serve in this new shrine to the gods and to die at the same time as a testimony to their enduring love. And so it happened, and when they died the gods honored them further by transforming them into trees so that they might continue to live side by side in this way as they had done in their mortal lives.

융의 판타지 인물은 오비디의 『메타모르포세스(변신 이야기)』과 괴테의 『파우스트』에 등장하는 필레몬의 모습을 모티브로 했습니다. 메타모르포세스에서 오비드는 목성과 수성이 프리지아의 산악 지대에서 인간으로 변장하여 방황하는 방법을 설명합니다. 쉴 곳을 찾다가 천 채의 집에서 금지당했습니다. 그러나 한 노부부인 필레몬과 바우키스는 이 낯선 사람들을 그들의 소박한 오두막으로 정중하게 초대했습니다. 그들은 어렸을 때 이 오두막에서 결혼했고, 그곳에서 함께 늙어가며 그들의 가난을 만족스럽게 받아들였습니다. 손님을 위해 식사를 준비하는 동안 부부는 그릇을 비우면 자동으로 다시 채워지는 방식에 주목했습니다. 손님을 기리기 위해 그들은 유일한 거위를 죽이겠다고 제안했습니다. 거위는 죽이지 말라고 선언한 두 신에게 피신했습니다. 자신을 드러낸 두 신은 고대 부부에게 주변 사람들이 벌을 받을 것이지만 목숨은 건질 것이라고 알렸습니다. 신들과 함께 그들은 가까운 산으로 안전한 곳으로 올라갔습니다. 정상에 오르자 그들은 오두막을 둘러싼 나라가 물에 잠겼고 오두막만 남아 있었고 이제 대리석 기둥과 황금 지붕이 있는 화려한 사원으로 변모했음을 알 수 있었습니다. 그들의 환대와 친절에 대한 보답으로 신들은 노부부의 소원을 들어주었습니다. 필레몬과 바우키스의 대답은 그들의 깊은 겸손과 경외심과 일치했습니다. 그들은 사제가 되어 이 새로운 신들의 신전에서 섬기고 동시에 그들의 영원한 사랑에 대한 증거로 죽기를 원했습니다. 그리고 그렇게 되었고, 그들이 죽었을 때 신들은 그들이 필멸의 삶에서 그랬던 것처럼 이런 식으로 계속 나란히 살 수 있도록 그들을 나무로 변형시켜 그들을 더욱 공경했습니다.

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※ 그리스로마 신화의 필레몬&바우키스 부부 이야기. 두 신은 제우스와 헤르메스~★

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In Faust 2, Act V, Goethe has Faust build a city on land reclaimed from the sea. In order to accomplish this task, Faust tells Mephistopheles that he wants Philemon and Baucis, who lived on this land, moved. To Faust’s ultimate horror, instead of doing so, Mephistopheles decides to burn their cottage with Philemon and Baucis inside. Goethe’s Faust made a tremendous impression on Jung and held a life-long significance for him. He felt personally implicated by the destruction of these humble and reverent figures and felt that it was his responsibility to atone for this crime and to prevent its repetition.3 Healing this Faustian split would become a central theme in Jung’s life work.

파우스트 2막 5장에서 괴테는 파우스트에게 바다에서 매립된 땅에 도시를 건설하도록 시켰습니다. 이 임무를 완수하기 위해 파우스트는 메피스토펠레스에게 이 땅에 살았던 필레몬과 바우키스가 이주하기를 원한다고 말합니다. 파우스트의 궁극적인 공포로, 메피스토펠레스는 그렇게 하는 대신, 필레몬과 바우키스가 안에 있는 그들의 오두막집을 불태우기로 결심합니다. 괴테의 파우스트는 융에게 엄청난 인상을 남겼고 그에게 일생 동안 중요한 의미를 지니고 있었습니다. 그는 개인적으로 이 겸손하고 경건한 인물들의 파괴에 연루되었다고 느꼈고, 이 범죄에 대해 속죄하고 그 반복을 막는 것이 그의 책임이라고 느꼈습니다.3 이 파우스트적 결별을 치유하는 것은 융의 인생 작품의 중심 주제가 될 것입니다.

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At his tower in Bollingen, Jung commemorated Philemon. Over the gate, he carved the inscription, “Philemonis Sacrum – Fausti Poenitentia” [Philemon’s Shrine – Faust’s Repentance]. In one of the rooms at Bollingen, he painted a huge mural of the winged Philemon, essentially reproducing the painting from the Red Book. In a letter to Paul Schmitt in 1942, Jung wrote: “I have taken over Faust as my heritage, and moreover as the advocate and avenger of Philemon and Baucis, who, unlike Faust the superman, are the hosts of the gods in a ruthless and godforsaken age.”4

융은 볼링겐에 있는 그의 탑에서 필레몬을 추모했습니다. 문 너머에, 그는 "필레모니스 사크룸 – 파우스티 포에니텐티아"라는 비문을 새겼습니다. 볼링겐에 있는 방들 중 한 곳에서, 그는 레드북의 그림을 본질적으로 재현한 날개 달린 필레몬의 거대한 벽화를 그렸습니다. 1942년 폴 슈미트에게 보낸 편지에서 융은 다음과 같이 썼습니다: "저는 파우스트를 유산으로서, 게다가 초인 파우스트와 달리 무자비하고 신에 대한 지배자인 필레몬과 바우키스의 옹호자이자 복수자로서 넘겨받았습니다."

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1C. G. Jung & Aniela Jaffé, Memories, Dreams, Reflections. Translated by R. and C. Winston, London: Fontana, 1962/1983, p. 207.

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2Protocols of Memories, Dreams, Reflections, Library of Congress, p. 23.

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3C. G. Jung & Aniela Jaffé, Memories, Dreams, Reflections, p. 261.

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4C. G. Jung, C. G. Jung Letters 1: 1906–1950. Edited by Gerhard Adler in collaboration with Aniela Jaffé, translated by R. F. C. Hull, London: Routledge, 1973, pp. 309–10.