웨이트 타로 악마 카드의 출처 by 폴 휴슨의 Mystical origins of the tarot

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Mystical origins of the tarot : From ancient roots to modern usage p159

에 있는 내용으로~

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지금 가장 보편적으로 알려진 악마 카드 디자인의 역사에 대해 말하고 있어요ㅋㅋ

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달빛지기가 올리는건 늘 그렇듯이

역시 별로 들어본적 없는 얘기일꺼에요~ㅎㅎ

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TRUMP XV, THE DEVIL

트럼프 15, 악마

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ALTERNATE NAMES: PERDITORUM RAPTOR (CAPTOR OF THE LOST), LE DIABLE, IL DIAVOLO

대체 이름: 필사적인 랩터(잃어버린 포획자), 악마, 일 디아볼로

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Thus from infernal Dis do we ascend

To view the subjects of our monarchy,

Those souls which sin seals the black sons of Hell,

‘Mong which as chief, Faustus, we come to thee,

Bringing with us lasting damnation . . .

그리하여 우리는 영원한 하계로부터 상승한다.

우리 군주제의 주제를 살펴보기 위해

죄 지은 영혼들이 지옥의 검은 아들들을 봉인하고

'몽은 족장으로서, 파우스트, 우리가 네게로 와서,

영원한 지옥을 우리에게 가져다 주면서...

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So speaks Lucifer in the last act of Christopher Marlowe’s Dr. Faustus, one of the last great morality plays. He might just as well have been speaking of the soul of Judas, whom in some tarot trumps the Devil has come to carry off and devour.

마지막 위대한 도덕극중 하나인 크리스토퍼 말로우의 마지막 연기인 파우스트 박사에서 루시퍼에게 말하죠. 그는 어떤 타로 안에서 악마가 나와 먹어치우려고 하는 유다의 영혼에 대해 말하고 있었습니다.

In medieval drama, Satan was always played as a monstrous ogre rather than a fallen angel, and indeed that is also how he is depicted in the old printed tarots. The actor who played him was frequently dressed in shaggy wolf or calfskin pants to simulate satyr’s legs, with cloven hooves or bird of prey claws attached to them, and horns on his head, of course.

중세 드라마에서 사탄은 항상 타락한 천사라기보다는 괴물 같은 오우거로 연기되었으며, 실제로 그가 오래된 인쇄 타로에서 묘사되는 방식이기도 합니다. 그를 연기한 배우는 종종 털갈이 늑대나 송아지 가죽 바지를 입고 사티르의 다리를 흉내 내며, 발굽이나 맹금 발톱이 붙어 있고 물론 머리에는 뿔이 달려있었습니다.

Sometimes he wore bat’s wings and a scorpion’s tail, and sometimes he carried a besom broom. He could be dressed in red, black, blue, or, according to the theater historian Karl Mantzius, green like a reptile. His costume could be embellished with facelike ornaments on his knees and elbows and a mask on his belly, as you can see depicted in the seventeenth-century Tarot of Paris and the Tarot of Jacques Viéville (see figure at the bottom of page 34). This may be an allusion to the response of Satan to Jesus in the New Testament story of the Gaderene swine: “My name is legion.”

때때로 그는 박쥐의 날개와 전갈의 꼬리를 쓰고 때로는 큰 빗자루를 들고 다녔습니다. 그는 빨강, 검정, 파랑 옷을 입을 수도 있고, 극장 역사가 카를 만치우스에 따르면 파충류처럼 초록색 옷을 입을 수도 있습니다. 17세기 파리의 타로와 자크 비에빌의 타로에서 볼 수 있듯이 그의 의상은 무릎과 팔꿈치에 얼굴 모양의 장식품과 배에 가면으로 장식할 수 있습니다.(34 페이지 하단의 그림 참조) 이것은 가다라 성읍의 돼지에 관한 신약 성경 이야기에서 예수님에 대한 사탄의 반응에 대한 암시 일 수 있습니다 : “내 이름은 군단입니다.”

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※ 가다라 성읍의 돼지 이야기 = 마태복음 8장 28-34절 : 또 예수께서 건너편 가다라 지방에 가시매 귀신 들린 자 둘이 무덤 사이에서 나와 예수를 만나니 그들은 몹시 사나워 아무도 그 길로 지나갈 수 없을 지경이더라. 이에 그들이 소리 질러 이르되 하나님의 아들이여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까 하더니. 마침 멀리서 많은 돼지 떼가 먹고 있는지라. 귀신들이 예수께 간구하여 이르되 만일 우리를 쫓아 내시려면 돼지 떼에 들여 보내 주소서 하니. 그들에게 가라 하시니 귀신들이 나와서 돼지에게로 들어가는지라 온 떼가 비탈로 내리달아 바다에 들어가서 물에서 몰사하거늘. 치던 자들이 달아나 시내에 들어가 이 모든 일과 귀신 들린 자의 일을 고하니. 온 시내가 예수를 만나려고 나가서 보고 그 지방에서 떠나시기를 간구하더라.

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The eighteenth-century Marseille decks, however, show a slightly different image. Here the Devil is presented on a pedestal. He has oddly oriental-looking eyes, bat’s wings, and eagle’s claws; wields a blazing torch rather than a pitchfork or besom; and wears what looks like a helmet with stag’s horns sprouting from either side. He is accompanied by two smaller, captive demons that also appear to be wearing antlered hats and are chained by the necks to a ring on the base of their master’s pedestal. It is worth noting that in medieval drama, the devil and his cohorts frequently wore chains around their necks and fetters on their hands and legs to symbolize their captivity. They also carried staves filled with combustible explosives, or torches laced with sulfur.

그러나 18세기 마르세유 덱은 약간 다른 이미지를 보여줍니다. 여기에서 악마는 받침대에 표시됩니다. 그는 이상한 동양적인 눈, 박쥐의 날개, 독수리의 발톱을 가지고 있습니다. 갈퀴나 비명보다는 타오르는 횃불을 휘두른다. 양쪽에서 사슴 뿔이 돋아난 헬멧처럼 보이는 것을 착용합니다. 그는 뿔이 달린 모자를 쓰고있는 것처럼 보이며 주인의 받침대 바닥에있는 고리에 목으로 묶여있는 2마리의 작은 포로 악마와 동행합니다. 중세 드라마에서 악마와 그의 동료들은 포로를 상징하기 위해 목에 사슬을 매고 손과 다리에 족쇄를 매었다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 그들은 또한 가연성 폭발물로 가득찬 스토브나 유황으로 묶인 횃불을 가지고 다녔습니다.

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Waite took the Marseille-pattern Devil as a foundation for his own trump, but built on it, obviously inspired by a drawing made by Éliphas Lévi.

웨이트는 마르세유 패턴의 악마를 자신의 트럼프의 기초로 삼았지만 그 위에 분명히 엘리파스 레비가 그린 그림에서 영감을 받아 만들었습니다.

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Now this is very odd, because Lévi believed the figure of the Devil depicted in the tarot to be far from the Enemy of Man and God, but rather “a pantheistic and magical figure of the Absolute.” Furthermore, Waite—who was himself responsible for this English translation of Lévi’s text—never lost an opportunity to castigate Lévi’s fertile imagination when it came to matters occult, and this surely extended to Lévi’s Devil interpretation. Nevertheless, paradoxically, Waite adapted Lévi’s own drawing for his Devil trump. To quote Waite’s critical remarks in his Key to the Tarot about Lévi’s Devil image and the interpretation Lévi put on it:

레비는 타로에 묘사된 악마의 모습이 인간과 신의 적과는 거리가 멀다고 믿었기 때문에 이것은 매우 이상합니다. 오히려 "절대자의 범신적이고 마법적인 인물"이라고 믿었기 때문입니다. 또한 이 레비 텍스트의 영어 번역을 담당했던 웨이트는 오컬트 문제에 대해 레비의 풍요로운 상상력을 굴복시킬 기회를 잃지 않았으며, 이는 레비의 악마 해석으로 확장되었습니다. 그럼에도 불구하고 역설적이게도 웨이트는 레비 자신의 그림을 악마 트럼프에 적용했습니다. 레비의 악마 이미지와 레비의 해석에 대한 그의 타로의 열쇠에서 웨이트의 비판적인 발언을 인용하려면 :

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Lévi’s Baphometic Goat

레비의 바포메트적 염소

Waite’s Devil trump

웨이트의 악마 카드

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With more than his usual derision for the arts which he pretended to respect and interpret as a master therein, Éliphas Lévi affirms that “the Baphometic figure [the devil] is occult science and magic. . . .” What it does signify is the Dweller on the Threshold without the Mystical Garden when those are driven forth therefrom who have eaten the forbidden fruit.

엘리파스 레비는 예술에 대한 평범한 조롱 이상으로 그 안에서 주인으로서 존경하고 해석하는 척하면서 “바포메트적인 인물[악마]은 오컬트 과학과 마법입니다....” 그것이 의미하는 것은 금단의 열매를 먹은 자들이 그곳에서 쫓겨날 때 신비로운 동산이 없는 문지방에 사는 거주자입니다.

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Baphomet was the name of an idol that the Roman Catholic Inquisition accused the crusading monastic order of the Knights Templar of worshiping in the fourteenth century. Waite’s references to a “Mystical Garden” and “forbidden fruit” probably allude to the Pardes Rimmonim, the poetic name for a paradisiacal state of ecstatic trance entered by traditional kabbalists in quest of divine illumination. Waite therefore seems to have interpreted this card, not as a symbol for occult science, but rather as an illustration of the punishment meted out to those who try to lay hands on it unworthily. If this is the case, then he undoubtedly derived the idea from Alfred Faucheux, also known as François-Charles Barlet, a fellow initiate of Papus in the French Rosicrucian group L’Ordre Kabbalistique de la Rose Croix. Papus quoted Barlet extensively in his Le tarot des Bohémiens (The Gypsies’ Tarot), and as already noted, Waite edited and wrote the preface for the English edition of this book.

바포메트는 로마 가톨릭 종교 재판이 14세기에 숭배한 기사단의 십자군 수도원 단체를 비난한 우상의 이름이었습니다. "신비한 정원"과 "금지된 과일"에 대한 웨이트의 언급은 신성한 조명을 추구하기 위해 전통적인 카발리스트가 입력한 황홀한 황홀경의 낙원적 상태의 시적 이름인 파르데스 림모님을 암시합니다. 따라서 웨이트는 이 카드를 오컬트 과학의 상징이 아니라 합당하지 않게 손을 얹으려고 하는 사람들에게 주어진 처벌의 삽화로 해석한 것 같습니다. 이것이 사실이라면 그는 의심 할 여지없이 프랑스 장미십자회 그룹 L’ Ordre Kabbalistique de la Rose Croix의 파푸스의 동수인 François-찰스 발렛으로도 알려진 알프레드 포쇼로부터 아이디어를 도출했습니다. 파푸스는 Le tarot des Bohémiens(집시의 타로)에서 발라을 광범위하게 인용했으며, 이미 언급했듯이 웨이트는 이 책의 영문판 서문을 편집하고 썼습니다.

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In reference to the Devil trump (Arcanum XV, Typhon) Papus, quoting Barlet, wrote:

악마 카드(아르카눔 XV, 티폰) 파푸스와 관련하여 발렛를 인용하여 다음과 같이 썼습니다.

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According to your deserts, you will be enraptured like St. Paul or you will expose yourself to madness, to the spiritualization of evil or sorcery. This is the Sabbat or the Ecstasy. The reader cannot pay too much attention to this solemn monument of practical occultism, so well described in Lytton’s “Zanoni” under the name of the “Dragon of the Threshold,” it is the formidable danger which necessitates so many secrets. This threshold is reached by many artificial paths: hasheesh, narcotics, hypnotics of every kind, the practices of spiritual mediums, but woe to him who attempts to pass it before he has triumphed in the long and laborious preliminary preparation!

당신의 사막에 따르면, 당신은 성 바울처럼 매혹될 것입니다. 그렇지 않으면 당신은 자신을 광기, 악이나 마법의 영화에 노출시킬 것입니다. 이것은 안식일 또는 엑스터시입니다. 독자들은 이 엄숙한 신비주의의 기념비에 너무 많은 관심을 기울일 수 없습니다. 리튼의 “Zanoni”에서 “문지방의 용”이라는 이름으로 잘 묘사된 것은 너무나 많은 비밀을 필요로 하는 엄청난 위험입니다. 이 문턱은 많은 인위적인 경로에 의해 도달합니다 : 해시시, 마약, 모든 종류의 최면제, 영적 매체의 관행, 그러나 길고 힘든 예비 준비에서 승리하기 전에 그것을 통과하려는 그에게는 화가 있습니다!

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In other words, Waite, Barlet, and Papus are solemnly warning their readers of the heavy price to be paid by the unworthy or unprepared person who tries to meddle with occult powers, which I doubt very much would have been an interpretation of the trump during the fifteenth century. Nor, as is happens, does it seem to have entered the list of suggested card interpretations that Waite gave either as Grand Orient or under his own name!

즉, 웨이트, 발렛, 파푸스는 독자들에게 오컬트 힘에 간섭하려는 합당하지 않거나 준비되지 않은 사람이 지불해야할 무거운 대가를 엄숙히 경고하고 있는데, 이것이 15세기 카드에 대한 해석이었을지 의문입니다. 또한 실제로 웨이트가 그랜드 오리엔트 또는 자신의 이름으로 제시한 카드 해석 제안 목록에 들어간 것 같지도 않습니다!

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Original Cartomantic Interpretations

원래의 카드점 해석

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Pratesi’s Cartomancer (1750): Anger.

프라테시의 카드점(1750): 분노.

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De Mellet (1781): The Devil. Typhon. Human nature defiled and enslaved.

드 멜렛(1781): 악마. 티폰. 인간의 본성은 더럽혀지고 노예화되었다.

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Court de Gébelin (1773–82): Typhon.

코트 드 게벨린(1773–82): 티폰.

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Lévi (1855): The Hebrew letter Samekh. The Devil. The Heaven of Mercury, occult science, magic, commerce, eloquence, mystery, moral force.

레비(1855년): 히브리 문자 사메크. 악마. 수성의 천국, 오컬트 과학, 마법, 상업, 웅변, 신비(밀의), 도덕적 힘.

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Christian (1870): Arcanum XV. Typhon: Fate. In the divine world predestination; in the intellectual world Mystery; in the physical world the Unforseen, Fatality. Typhon, the spirit of catastrophes, who rises out of a flaming abyss and brandishes a torch above the heads of two men chained at his feet.

크리스티안(1870): 아르카눔 15. 티폰: 운명. 신성한 세계의 종착지, 지적 세계의 신비, 물리적 세계에서는 보이지 않는, 치사함. 타오르는 심연에서 일어나 발에 묶인 두 사람의 머리 위로 횃불을 휘두르는 재앙의 정신인 티폰.

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Mathers (1888): The Devil. Fatality for good. Reversed: Fatality for evil.

매더스(1888): 악마. 선을 위한 숙명. 역방향: 악을 위한 숙명.

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Golden Dawn (1888–96): Lord of the Gates of Matter, Child of the Forces of Time. Devil. Material Force. Temptation, obsession, especially with the Lovers.

골든던 (1888-96): 물질의 문의 주님, 시간의 힘의 아이, 악마, 물질적 힘, 유혹, 집착, 특히 연인에 대한 집착.

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Grand Orient (Waite, 1889, 1909): The Devil, or Typhon. Fatality, evil, the false spirit; can indicate also the good working through evil.

그랜드 오리엔트 (웨이트, 1889, 1909): 악마, 혹은 티폰. 숙명, 악, 거짓 스피릿; 또한 선을 악을 통해 일하는 것을 나타낼 수 있다.

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Waite (1910): The Devil. Violence, vehemence, fatality. What is predestined, but not for this reason evil. Reversed: Evil fatality, weakness, blindness.

웨이트(1910): 악마. 폭력, 격렬, 숙명. 이런 이유로 악은 아니지만, 미리 정해진 것은 아니다. 역방향: 악한 숙명, 약점, 맹목.

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Suggested Interpretation

제안된 해석

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Tyranny. Major force. Avoidable evil. Reversed: Fate at its cruelest. Nature’s dark side. Unavoidable evil.

포학. 큰 힘. 피할 수 있는 악. 역카드 : 가장 잔인한 운명. 자연의 어두운면. 피할 수 없는 악.

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위의 내용을 보충해주는 설명이니 함께 읽어보면 되용~♡

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https://robertmplacetarot.com/2015/08/07/smith-waite-levi-and-the-devil/

Smith, Waite, Levi, and the Devil

 

In the previous issues, we were discussing the various cards in the Waite-Smith Tarot in which Waite’s description did not match Smith’s art. As we have seen, these discrepancies were not confined to the minor suits. In the last issue we saw that Waite’s description of the Chariot trump differs from Smith’s art as well. We learned that this happened because while Smith based the design on the drawing of the famous 19th century French occultist Eliphas Levi (1810-1875), which he published in his Transcendental Magic, Waite was basing his description on statements made by Levi in earlier chapters of the book, statements that spoke of details not included in the drawing at least not in an obvious way. We find similar discrepancies when we investigate another card that Smith based on Levi’s art, the Devil.

이전 호에서는 웨이트의 설명이 스미스의 그림과 일치하지 않는 웨이스-스미스 타로의 다양한 카드에 대해 논의했습니다. 우리가 보아온 것처럼, 이러한 불일치는 단지 마이너 슈트 카드에만 국한된 것이 아닙니다. 지난 호에서 우리는 전차 카드에 대한 웨이트의 설명이 스미스의 예술과도 다른 것을 보았습니다. 우리는 스미스가 19세기 초월적 마법을 출판한 프랑스의 유명한 오컬티스트인 엘리파스레비(1810-1875)의 그림을 기반으로 디자인을 기반으로 하였기 때문에 이런 일이 일어났다는 것을 알게되었습니다. 웨이트는 책의 이전 장에서 레비가 작성한 진술, 적어도 분명하지 않은 방식으로 그림에 포함되지 않은 세부사항에 대한 진술을 바탕으로 설명했습니다. 스미스가 레비의 작품인 악마를 기반으로 한 다른 카드를 조사 할 때 유사한 불일치를 발견합니다.

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In the mid 19th century when science was discrediting occult philosophy as superstition, Levi embraced the occult. Instead of superstition he found that it contained a sophisticated mystical philosophy and he became the most influential proponent of this occult philosophy in his time. Levi created a magical synthesis where Kabala, Hermeticism, alchemy, Pythagorean number symbolism, astrology, ceremonial magic, and especially Tarot were the key ingredients. The purpose of his magical system was to channel psychic energy toward the goal of self-mastery and eventually enlightenment. For a more complete discussion of Levi see the section on Levi in my book, The Tarot: History, Symbolism, and Divination.

과학이 오컬트 철학을 미신으로 불신하던 19세기 중반에 레비는 오컬트를 받아 들였습니다. 미신 대신에 그는 그것이 정교한 신비주의 철학을 포함하고 있다는 것을 발견했고, 그는 그 시대에 이 오컬트 철학의 가장 영향력 있는 지지자가되었습니다. 레비는 카발라, 신비주의, 연금술, 피타고라스의 수비학, 점성술, 의식 마법, 특히 타로가 핵심 재료인 마법적인 통합을 창조했습니다. 그의 마법 시스템의 목적은 자기 통제와 궁극적으로 깨달음의 목표를 향해 심령 에너지를 보내는 것이 었습니다. 레비에 대한 더 완전한 논의는 내 책 The Tarot : History, Symbolism, and Divination의 레비에 대한 섹션을 참조하십시오.

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In 1854 Levi published his first book, The Doctrine of High Magic. The following year he completed a second volume entitled The Ritual of High Magic. They were later combined together as two volumes in one book and, in 1896, Waite translated the two volumes into English, and his translation was published by Rider (the publisher that published the Waite Smith Tarot) under the title Transcendental Magic. In Transcendental Magic, There are 22 chapters in each volume, which correspond to the 22 trumps in the Tarot’s fifth suit. Levi named the trumps keys. Chapters 1 – 20 correspond to the trumps or keys bearing the same numbers as in the Tarot of Marseilles order. Chapter 21 corresponds to the Fool, which Levi believed belonged in this penultimate position, and 22 to the World.

1854년 레비는 그의 첫 번째 책인 하이매직의 독트린을 출판했습니다. 이듬해 그는 하이매직의 리추얼이라는 두 번째 책을 완성했습니다. 나중에 한 권의 책에 2권으로 합쳐졌고 1896년 웨이트는 2권의 책을 영어로 번역했으며 라이더(웨이트 스미스 타로를 출판한 출판사)가 초월적인 마법이라는 제목으로 번역을 출판했습니다. 초월적인 마법에서는 타로의 다섯 번째 슈트 22개의 카드에 해당하는 각 권에 22개의 챕터가 있습니다. 레비는 카드 열쇠를 명명했습니다. 1장부터 20장까지는 마르세유 순서의 타로와 같은 숫자를 가진 카드 또는 열쇠에 해당됩니다. 21장은 레비가 이 두 번째 위치에 속한다고 믿었던 바보 카드에 해당하고, 22장은 세계 카드에 해당합니다.

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In his synthesis, Levi associated each of the 22 Tarot keys, presented in his order, with the 22 letters of the Hebrew alphabet. He started with the first letter, aleph, assigned to the Magician; proceeding to shin, the next to last letter, assigned to the Fool; and then the last, letter, tau, assigned to the World. In the Kabala, each letter was also assigned a correlation with a planet, a constellation, or an element, and Levi assigned these, as well, to the Tarot keys connected with each letter. Levi’s Kabalistic correspondences were based on the writing of the Christian Kabalist Athanasius Kircher (1602-1680). As Kircher was trying to dissociate the Kabala from its Jewish origin his correspondences differ from the associations based on the Jewish Kabalistic text the Sepher Yetzirah that was later used by the Golden Dawn, the occult society to which Waite and Smith belonged. To complicate this further, the Golden Dawn placed the Fool at the beginning of the series and assigned the first Hebrew letter, aleph, to the Fool, the second letter, beth, to the Magician and proceeded in this order until they reached the World, which was the only key that was associated with the same letter in both systems. The Golden Dawn also switched the positions of Justice and Strength, so that in their system Strength would correlate with teth and Leo and Justice to lamed and Libra.

그의 통합에서 레비는 22개의 타로 열쇠 각각을 그의 순서대로 제시된 22개의 히브리어 알파벳 문자와 연관시켰습니다. 그는 마법사에게 배정된 첫 번째 글자인 알레프로 시작했습니다. 바보에게 할당된 마지막 글자 다음의 신으로 진행합니다. 그리고 마지막 글자인 타우가 세계에 할당되었습니다. 카발라에서 각 문자에는 행성, 별자리 또는 원소와의 상관 관계도 할당되었으며 레비는 각 문자와 연결된 타로 열쇠에도 이를 할당했습니다. 레비의 카발라적 글자는 기독교 카발리스트 아타나시우스 키르허(1602-1680)의 글을 바탕으로 작성되었습니다. 키르허가 카발라를 유대인의 기원에서 분리하려고 시도하면서 그의 서신은 유대인 카발라 텍스트인 세페르 예지라를 기반으로 한 협회와 다릅니다. 그는 나중에 웨이트와 스미스가 속한 오컬트 단체인 골든던이 사용했습니다. 이를 더 복잡하게하기 위해 골든던은 시리즈의 시작부분에 바보 카드를 배치하고 첫 번째 히브리어 문자인 알레프를 바보에게, 2번째 문자인 베스를 마법사 카드에게 할당하고 그들이 세계 카드에 도달 할 때까지 이 순서를 진행했습니다. 두 시스템에서 동일한 문자와 관련된 유일한 열쇠였습니다. 또한 골든던은 정의와 힘의 위치를 ​​전환하여 시스템에서 힘이 테트와 사자자리, 정의가 라메드와 천칭자리와 관련되도록 했습니다.

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※ 정의와 힘의 위치 전환 관련 글 : https://cafe.naver.com/purifymoon/3133

리버231과 타로카드, 토트타로 히브리어 매칭

 

In Levi’s system, therefore, the Devil, key 15, is associated with the letter Samekh and the planet Mercury, but in the Golden Dawn’s system, The Devil is the letter ayin and the constellation Capricorn, a fitting association for the goat-headed figure.

따라서 레비 시스템에서 악마, 15 열쇠는 사메크 문자와 행성 수성과 연관되어 있지만, 골든던 시스템에서 악마는 아인 문자이고 별자리 염소 머리 모양에 적합하게 연관되어 있습니다.

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Now let’s look at the Waite-Smith Devil, and compare it to a drawing by Levi called The Sabbatic Goat. Although it was published as a front piece in the second volume of Transcendental Magic, its description can be found in chapter 15, which clearly links it with the Devil Trump. Both can be seen above. Let’s also compare both of these to the Tarot of Marseilles Devil, also seen above.

이제 웨이트-스미스의 악마를 보고 이것을 레비가 그린 사밧의 염소(The Sabbatic Goat)와 비교해 보겠습니다. 초월적 마법 2권에서 앞부분으로 출판되었지만, 그 설명은 15장에서 악마 카드와 명확하게 연결되는 것을 찾을 수 있습니다. 2가지 모두 위에서 볼 수 있습니다. 위의 마르세유 악마 타로와 비교해 보겠습니다.

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It is easy to see that Smith’s drawing for the Devil in the Wait-Smith Tarot is a synthesis of the Marseilles Devil with elements derived from Levi’s figure and Waite even mentions Levi’s interpretation of the figure in his commentary in The Pictorial Key to the Tarot.

웨이트-스미스 타로에서 스미스의 악마에 대한 그림은 레비의 그림에서 파생된 요소와 마르세유 악마의 합성이며 웨이트는 타로의 그림 열쇠 해설에서 레비의 그림 해석을 언급하기도합니다.

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Like the Marseilles card, Smith’s Devil has a male and female minion chained to his altar, has bat wings instead of Levi’s bird wings, and is holding a torch in his left hand. But like Levi’s Figure, the Devil has a goat’s head with horns instead of the Marseilles antlers and a pentagram on his head, although Smith has inverted it, possibly because of the influence of Levi’s discussion of the inverted pentagram as a symbol of the Goat of Mendes. Like Levi, it also has one arm raised with a hand gesture and one arm down, and is sitting on its altar.

마르세유 카드처럼 스미스의 악마는 수컷과 암컷 하수인이 제단에 묶여있고 레비의 새날개 대신 박쥐 날개가 있으며 왼손에 횃불을 들고 있습니다. 그러나 레비의 그림처럼, 악마는 마르세유의 뿔 대신 뿔이 있는 염소 머리를 가지고 있으며 그의 머리에는 오망성이 그려져 있지만, 스미스는 레비가 "멘데스의 염소"의 상징으로 역오망성에 대해 논의한 영향 때문일 것입니다.

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It seems that Smith has dropped the female breasts that appear in both of the others and the male genitals that Levi has transformed into Mercury’s caduceus, no doubt, to confirm his Devil’s connection to Mercury’s planet. Waite has consistently said that the trumps in the Tarot do not relate to the Hebrew letters and he included details in the layout of his deck that would contradict both Levi’s and the Golden Dawn’s associations. But he does appear to have approved with the Golden Dawn’s celestial and elemental associations, which can clearly be seen on at least two-thirds of the trumps. Or, are these celestial associations Smith’s doing.

스미스는 다른 사람과 레비가 수성의 카두세우스로 변신한 남성 성기에 나타나는 여성의 가슴을 떨어뜨린 것 같습니다. 그의 악마와 수성의 행성과의 연결을 확인하는 것입니다. 웨이트는 타로 카드가 히브리어 문자와 관련이 없으며 레비와 골든던의 연관성을 모순하는 세부사항을 덱 레이아웃에 포함했다고 일관되게 말했습니다. 그러나 그는 골든던의 천체 와 원소의 연관을 승인한 것으로 보이며, 적어도 카드의 3분의 2에서 분명히 볼 수 있습니다. 아니면 이 천체의 연관을 스미스가 하고 있는 것입니다.

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There is evidence for this in the fact that although Smith dropped the symbol of Mercury and kept the goat head linking her figure to Capricorn, Waite wrote in his description of the picture in The Pictorial Key that, “At the pit of the Stomach there is a sign of Mercury.” It seems that he was actually describing the caduceus in Levi’s picture here and not the image on Smith’s card. Also he seems not to be concerned that he is connecting the figure with Mercury instead of Capricorn. Later in the same paragraph he makes a connection between the two minions on the card and the figures of Adam and Eve on the Lovers card, which he mistakenly calls the “fifth card” when it is actually the sixth. This may attest to the fact that the book and deck were created quickly without much time to edit. But then, I took a year to write The Tarot: History, Symbolism, and Divination and had it edited by two expert editors and it still went to print with mistakes.

스미스가 수성의 상징을 떨어 뜨리고 염소 머리를 염소 자리와 연결해 놓았다는 사실에 대한 증거가 있지만 웨이트는 타로의 그림 열쇠에 대한 설명에서 다음과 같이 썼습니다. “위의 구덩이에는 수성의 표시.” 실제로 그는 스미스 카드의 이미지가 아니라 레비의 사진에 있는 카두세우스를 실제로 묘사 한 것 같습니다. 또한 그는 자신이 염소 자리가 아닌 수성과 인물을 연결하는 것에 대해 걱정하지 않는 것 같습니다. 같은 단락의 뒷부분에서 그는 카드에 있는 두 하수인과 연인 카드에 있는 아담과 이브의 인물을 연결합니다. 실제로 6번째 카드일 때 실수로 "5번째 카드"라고 부릅니다. 이것은 책과 덱이 편집할 시간없이 빨리 만들어졌다는 사실을 증명할 수 있습니다. 하지만 1년 동안 The Tarot : History, Symbolism, Divination을 작성하고 2명의 전문 편집자에 의해 편집되었고 여전히 실수로 인쇄되었습니다.