아브라삭스

 

 

듀크네 대학

듀크네 장학금 모음집 2014 논문

The Philosophers' Stone: Alchemical Imagination and the Soul's Logical Life p73

철학자의 돌 : 연금술적 상상력과 영혼의 논리적 삶 p73

에 있는 내용이에용☆

 

https://dsc.duq.edu/etd/874/

The Philosophers' Stone: Alchemical Imagination and the Soul's Logical Life

 

Abraxas

아브라삭스

 

Perhaps one of the most potent of such monsters appears in Jung’s Seven Sermons of the Dead (1916). These Sermons have been considered to be an expression of “what Jung went through in the years [of confronting the unconscious] 1913-1917” and reflect “what he was trying to bring to birth.”

아마도 가장 강력한 괴물중 하나가 융의 죽음의 일곱 설교(1916)에 등장할 것입니다. 이 설교는 “융이 [무의식에 맞서] 1913-1917에 겪은 일”의 표현으로 여겨져 왔으며 “그가 낳으려했던 것”을 반영하고 있습니다.

 

The Sermons contain “hints or anticipations of ideas that were to figure later in his scientific writings, more particularly concerning the polaristic nature of the psyche, of life in general, and of all psychological statements.”

설교에는 "그의 과학적 저술에서 나중에 밝혀질 아이디어, 특히 정신의 양극성, 일반적인 삶, 모든 심리적 진술에 관한 힌트 또는 기대"가 포함되어 있습니다.

 

In Sermon I, Jung sets up the Gnostic distinction between the non-distinctive pleroma and the essence of man as distinctiveness. Jung says: “When we distinguish qualities of the pleroma, we are speaking from the ground of our own distinctiveness and concerning our own distinctiveness. But still we have said nothing concerning the pleroma.”

설교1에서 융은 비특유적 플레로마(신성의 충만)과 인간의 본질을 구별하는 영지주의적 구별을 설정합니다. 융은 “우리가 플레로마의 특성을 구별할 때 우리는 우리 자신의 독특함을 바탕으로 그리고 우리 자신의 독특함에 대해 말하는 것입니다. 그러나 여전히 우리는 플레로마에 대해 아무 말도 하지 않았습니다.”

 

The distinctions we must make are about us and Jung calls this the “principium individuationis.”

우리가 해야할 구별은 우리에 대한 것이며 융은 이것을 “개인화 원칙”이라고 부릅니다.

 

All we can do is attribute our polar categories to the larger “reality.” Jung mentions:

우리가 할 수 있는 일은 우리의 극지 범주를 더 큰 "현실"에 귀속시키는 것입니다. 융은 다음과 같이 언급합니다.

 

The Effective and the Ineffective.

Fullness and Emptiness.

Living and Dead.

Difference and Sameness.

Light and Darkness.

The Hot and the Cold.

Force and Matter.

Time and Space.

Good and Evil.

Beauty and Ugliness.

The One and the Many.

etc.

효과적인 것과 비 효과적인 것.

충만함과 공허함.

살아있고 죽었다.

차이와 동일성.

빛과 어둠.

더위와 추위.

힘과 물질.

시간과 공간.

선과 악.

아름다움과 추함.

하나와 많은.

기타.

 

While Jung clearly notes that man, due to his nature, distinguishes qualities of the pleroma that are his own, he also speaks of these qualities as belonging to the pleroma which, paradoxically, in reality, has no qualities. But since he is also part of the pleroma and distinguishes qualities, one could also say that the pleroma expresses these qualities as well. In this arcane way, Jung links the finite with the infinite and the human with the divine. In essence, he writes, “we have said nothing concerning the pleroma …. However, it is needful to speak” and we must be true to this need. If we do not make such distinctions, Jung says, we “get beyond our own nature” and “fall into indistinctiveness” and give ourselves over to dissolution into nothingness. This is death to our human essence and so we fight against this “perilous sameness.”

융은 인간이 자신의 본성으로 인해 자신의 플레로마의 특성을 구별한다고 분명히 지적하는 반면, 그는 또한 이러한 특성이 역설적이게도 실제로는 특성이 없는 플레로마에 속한다고 말합니다. 그러나 그는 또한 플레로마의 일부이고 특성을 구별하기 때문에 플레로마가 이러한 특성을 표현한다고 말할 수도 있습니다. 이 신비한 방식으로 융은 유한과 무한을 연결하고 인간과 신을 연결합니다. 본질적으로 그는 “우리는 플레로마에 대해 아무 말도 하지 않았습니다. 그러나 말할 필요가 있습니다.” 우리는 이 필요에 충실해야 합니다. 그런 구분을 하지 않으면 “본질을 넘어서” “특별함”에 빠지고 자신을 무(無)로 내어 놓는다. 이것은 우리 인간의 본질에 대한 죽음입니다. 그래서 우리는 이“고유한 동일성”에 맞서 싸웁니다.

 

While Jung goes to some lengths to distinguish man from the pleroma, he also links them, noting “As we are the pleroma itself, we also have all these qualities in us.”

융은 인간과 플레로마를 구별하기 위해 몇 시간을 사용하는 동안 "우리는 플레로마 그 자체이기 때문에 우리는 이러한 모든 특성을 가지고 있습니다."라고 언급하며 연결합니다.

 

Jung distinguishes how these qualities are different as they exist in us and in the pleroma, noting that in us these qualities “are not balanced and void, but effective. Thus are we the victims of the pairs of opposites. The pleroma is rent in us.”

융은 이러한 특성이 우리와 플레로마에 존재하는 것과 어떻게 다른지 구별하며, 우리 안에서 이러한 특성은 “균형이 없고 공허하지 않지만 효과적입니다. 따라서 우리는 반대 쌍의 희생자입니다. 플레로마는 우리 안에서 임대됩니다.”

 

In the pleroma, the opposites are balanced and void, but in us they are not. What this means for man is that as we attempt to attain the good and the beautiful, the evil and ugly are likewise implicitly a part of our human experience. One side cannot be completely separated from the other. While the pleroma in itself has no qualities, we create these opposites necessarily by our thinking. Two fundamental opposites are God and the devil, what Jung calls first manifestations of nothingness. In man, God and the devil do not extinguish themselves, but stand against one another as effective opposites. “God and the devil are distinguished by the qualities of fullness and emptiness, generation and destruction,” and effectiveness (the generative principle of the opposites) stands above both, in essence, “is a god above god, since in its effect it uniteth fullness and emptiness.”

플레로마에서 반대는 균형 잡히고 공허하지만 우리에게는 그렇지 않습니다. 이것이 인간에게 의미하는 것은 우리가 선과 아름다운 것을 얻으려고 시도 할 때 악과 추악함이 마찬가지로 우리 인간 경험의 일부라는 것을 암시적으로 암시한다는 것입니다. 한쪽이 다른 쪽과 완전히 분리 될 수는 없습니다. 플레로마 자체에는 특성이 없지만 우리는 반드시 우리의 생각에 의해 이러한 반대를 만듭니다. 2가지 근본적인 반대는 신과 악마인데, 융은 무의 첫 번째 표현이라고 부릅니다. 사람 안에서 하나님과 악마는 스스로를 끄지 않고 효과적인 반대자로서 서로 대적합니다. “신과 악마는 충만함과 공허함, 세대와 파괴의 특성으로 구별된다.”그리고 효과 (반대의 생성 원리)는 본질적으로 2가지 위에 서있다. 충만함과 공허함.”

 

For Jung, the radical and primeval living of the opposites as a demonic force is a monstrous and divine reality he calls by the Gnostic name Abraxas. Jung reasons if Abraxas is effectiveness, nothing stands opposed to it, but the ineffective, so its effective nature freely unfolds itself. The ineffective is not. Therefore, it does not resist it,

융에게 악마의 힘으로서의 반대자들의 급진적이고 원시적인 삶은 그가 영지주의 이름 아브라삭스로 부르는 괴물적이고 신성한 현실입니다. 융은 아브라삭스가 유효성이라면 반대하는 것이없고 비효율적인 것이므로 그 효과가 자유롭게 펼쳐진다고 추론한다. 효과가 없습니다. 그러므로, 그것은 그것에 저항하지 않습니다.

 

so one might imagine it as a primal theory of action. Jung continues, calling Abraxas an “improbable probability, unreal reality” noting that if the pleroma had “a being, Abraxas would be its manifestation. It is the effective itself, not any particular effect, but effect in general.”

그래서 우리는 그것을 원초적인 행동 이론으로 상상할 수 있습니다. 융은 계속해서 아브라삭스를 “불확실한 확률, 비현실적인 현실”이라고 부르며 플레로마에 “존재가 있다면 아브라삭스가 그 발현이 될 것입니다. 특별한 효과가 아니라 일반적인 효과입니다.”

 

Abraxas is thus force and duration, “the sun and at the same time the eternally sucking gorge of the void, the belittling and dismembering devil. …. What the god-sun speaketh is life. What the devil speaketh is death. But Abraxas speaketh that hallowed and accursed word which is life and death at the same time.”

따라서 아브라삭스는 힘과 지속 시간, “태양이며 동시에 공허의 영원히 빨려드는 협곡, 경멸하고 해체하는 악마입니다. …. 신 태양이 말하는 것은 생명입니다. 마귀가 말하는 것은 죽음입니다. 그러나 아브라삭스는 삶과 죽음을 동시에 말하는 거룩하고 저주받은 말을 말합니다.”

 

This strange confluence and interpenetration of what we think of as opposites renders Abraxas “terrible” and a “monster.”

우리가 반대라고 생각하는이 이상한 합류와 상호침투는 아브라삭스를 "끔찍한"과 "괴물"로 만듭니다.

 

Jung writes that Abraxas is “a monster of the underworld, a thousand-armed polyp, coiled knot of winged serpents, frenzy.”

융은 아브라삭스가 "지하 세계의 괴물, 천 개의 팔을 가진 폴립, 날개 달린 뱀의 꼬인 매듭, 광란"이라고 썼습니다.

 

It is like the hermaphrodite we have seen above and “of the earliest beginning. It is the lord of the toads and frogs, which live in the water and go up on the land, whose chorus ascendeth at noon and at midnight. It is abundance that seeketh union with emptiness. It is holy begetting.”

그것은 우리가 위에서 본 "가장 초기의 자웅동체"와 같습니다. 정오와 자정에 합창이 오르는 두꺼비와 개구리의 군주입니다. 공허함과 연합을 추구하는 것은 풍요로움입니다. 거룩하게 낳는 것입니다.”

 

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3.2 These images of Abraxas show its strange composite and monstrous form. Public domain.

3.2 이 아브라삭스의 이미지는 이상한 합성물과 괴물 같은 형태를 보여줍니다. 공개 도메인.

 

It is hard to come to terms with the implications of such a deity with what Shamdasani describes as “the uniting of the Christian God with Satan.”

샴다사니가 “그리스도인 하나님과 사탄의 연합”이라고 묘사 한 것과 그러한 신의 의미를 이해하기는 어렵습니다.

 

“Abraxas himself is LIFE.”

"아브라삭스 자신은 생명입니다."

 

Such a characterization for Drob “invokes comparison not only with the unconscious, but with the broad conception of the … unforeseeable future.”

Drob에 대한 그러한 특성화는 “무의식과의 비교뿐만 아니라… 예측할 수없는 미래에 대한 광범위한 개념과도 비교할 수 있습니다.”

 

Drob notes “Abraxas can be understood as the awesome future that can neither be anticipated nor circumscribed by words: ‘Before him there is no question and no reply.”

Drob은 “아브라삭스는 예측할 수 없고 말로도 제한할 수 없는 멋진 미래로 이해 될 수 있습니다."

 

“Abraxas is the ‘chaos,’ the ‘utterly boundless,’ ‘eternally incomprehensible … cruel contradictoriness of nature.’”

"아브라삭스는 '혼돈', '완전히 무한한', '영원히 이해할 수없는… 자연의 잔인한 모순'입니다."

 

“‘Abraxas,’ we are told, ‘is the world, its becoming and its passing.’”

"아브라삭스, 우리는 '세상, 그것의 존재와 지나가는 것'라고 들었습니다."