헬레니즘 다신교 전통에서 기도의 의미는 무엇인가?
헬레니즘 다신교 전통에서 기도의 의미는 무엇인가?
개회사
철학자 에피쿠로스(Ἐπίκουρος)는 신은 인간 영역에서 너무 멀리 떨어져 있어서 우리를 해치지도 않고 우리를 돕기 위한 어떤 행동도 취하지 않는다고 믿었습니다. 이것이 사실이라면 신에게 기도하는 것은 시간 낭비일 것입니다. 그러나 플라톤(Πλάτων)은 이러한 견해에 강력히 반대합니다. 노미(Νόμοι, 법학)에서 그는 신들이 인간을 돌보지 않는다고 생각하는 것은 불경의 한 형태이므로 피해야 한다고까지 말합니다.(Νόμοι Πλάτωνος 10.885b) 이 에세이의 저자는 이 문제에 대해 플라톤의 편에 서 있습니다.
신에게 기도하는 것은 고대 그리스 종교인 엘리니즘(헬레니즘모스, Ἑλληνισμός)에서 존경받는 행위입니다. 기도는 신성과 친밀해지기 위한 행위입니다. 기도는 간구, 감사, 찬양 또는 단순한 대화 등 신과의 직접적인 소통입니다. 우리는 신 또는 신들에 대한 사랑과 경외심을 표현할 수도 있고, 우리 삶에 필요하다고 느끼는 모든 것에 대해 도움을 요청하며 간청할 수도 있습니다. 신들은 때때로 모호한 방식으로 우리의 기도에 응답하지만, 우리가 그렇게 인식하지 못할지라도 항상 우리의 어려움에 대한 최선의 해결책으로 응답합니다.
의식(Theurgy, Θεουργία)[1]은 신을 숭배하는 행위입니다. 또한 신과의 소통이며 기도를 포함하지만, 의례는 형식화되어 있고 기도는 의례의 특정 부분에 배치됩니다. 기도는 이러한 의식적인 방식으로 수행될 수도 있지만, 의식 밖에서도 매우 간단하게 이루어질 수 있습니다. 기도는 자유의 행위이므로 언제든 원하는 때에 기도할 수 있습니다. 우리는 스스로 또는 다른 사람이 쓴 아름다운 기도문을 암송할 수도 있지만, 대부분의 사람들에게 기도는 영혼의 깊은 곳에서 자연스럽게 솟아납니다.
기도할 때 우리는 우리보다 훨씬 위대하고 우리의 능력을 뛰어넘는 능력을 부여받은 신에게 신성한 존재에게 다가갑니다. 신들은 평범한 세상과 초월적으로 우리의 삶에 영향을 미칠 수 있는 엄청난 능력을 가지고 있으며, 우리가 현재 할 수 있는 것보다 더 큰 야망을 품도록 영혼에 영감을 불어넣어 줍니다. 물론 이것은 우리가 자유롭고 기꺼이 허용할 때만 가능합니다.
호혜(서로 특별한 혜택을 주고받는 일), 기도, 엘리니즘
현대 그리스 사회에서는 신과 인간은 상호적인 관계에 있다는 믿음이 널리 퍼져 있습니다. 즉, 신은 적절한 선물 없이는 혜택을 주지 않는다는 것입니다. 기꺼이 베풀지 않고, 사회에 참여하지 않고, 자신의 역할을 다하지 않으면 신과 인간 모두 기도를 하든 하지 않든 관심을 잃게 된다는 생각에는 어느 정도 진실이 담겨 있습니다. 신들은 자연과 그 법칙의 주인이며 이 과정을 지배하는 법칙이기 때문에 우리의 이기심에도 불구하고 인간이든 그렇지 않은 피조물의 영혼조차도 신들에 의해 밀려납니다. 기회는 우리에게 주어지고 신들은 인내심을 갖고 있지만, 우리는 자유롭고 선택할 수 있습니다. 고도의 지능을 가진 사회적 동물인 인간은 우리의 선택에 따라 삶의 많은 부분이 결정됩니다. 세상에 참여하기로 선택한 사람은 발전할 수 있는 엄청난 잠재력을 갖게 되고, 그렇지 않은 사람은 뒤처지게 됩니다. 이것은 신과 인간 모두 우리의 참여에 반응한다는 점에서 일종의 상호성입니다. 기도에 수반되는 선물이 이러한 유형의 상호성을 상징하는 것이라면 적절하지만, 그렇지 않다면 일종의 마법이며 부적절합니다.
그러나 대부분의 경우, 신은 사소할 수 없기 때문에 상호성, 즉 대가성이라는 일반적인 생각은 매우 부정확하고 (오히려 순진하게) 불쾌합니다. 정의상 신은 위엄과 힘, 깨달음을 뛰어넘는 존재이기 때문에 사소하다면 신이 될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 상호성의 개념에는 진실이 있지만 일반적으로 이해되는 방식은 아닙니다. 실제로 신과 인간 사이에는 상호적인 관계가 존재하지만, 이러한 교류는 훨씬 더 높은 차원의 것입니다. 신들의 상호성은 아름다운 것을 끌어당기는 힘인 오로스(에로스, Ἔρως)에 기반을 두고 있습니다. 우리가 신들의 아름다움과 선함에 이끌려 신들에게 가까이 다가갈 때, 신들도 자연스럽게 우리에게 반응하고 다가옵니다. 그런 다음 신과 인간 사이에 오로스가 오가는 영광스러운 상호 작용이 이어지며, 이 교환은 물물 교환이 아닌 자유와 사랑에 기반합니다. 이것이 우리가 “신을 따르라”[2], “신을 숭배하라”[3]와 같은 격언을 가지고 있는 주된 이유는 아니더라도 한 가지 이유는 신으로부터 선물을 얻기 위해서가 아니라 오히려 신을 사랑하기 때문입니다. 고대 문헌에서 “신을 사랑한다”고 알려진 다양한 인물에 대한 문구를 종종 찾을 수 있습니다. 따라서 우리의 기도는 무엇보다도 신에 대한 사랑의 표현입니다. 우리가 가장 친한 친구에게 다가가듯 신들에게 다가가는 것은 신들에 대한 사랑 때문이며, 신들은 우리의 가장 큰 신뢰자이자 조언자이기 때문에 더욱 그러합니다. 신들을 향한 오로스가 없다면 기도는 무의미하고 효과적이지 못합니다. 기도에 공양이 수반된다면, 이 공양은 물물교환이 아니라 신들에 대한 우리의 사랑을 상징하는 것으로 생각해야 합니다.
기도에 대한 피상적인 관점
기도에 대한 피상적인 관점은 무신론의 주요 원천이며 유치함과 미신의 표현입니다. 어떤 경우에는 불순한 마법의 한 형태일 수도 있습니다. 우리는 주문(기도)을 외우고, 제물을 바치고, 신이 행동하도록 강요합니다. 이 생각은 불쾌하지만, 우리의 순진함 때문에 우리는 그것을 깨닫지 못합니다. 신은 자유를 누리며 살고 있으며, 우리가 공양으로 신을 '매수'한다고 해도 우리의 기도로 신이 행동하도록 강요할 수는 없습니다. 기도와 공양의 대가로 선물이나 호의를 기대하는 것은 신의 자유를 침해하는 것으로, 그러한 거래는 신이 지키지 않아도 되는 의무를 만드는 것이기 때문입니다. 이러한 거래는 양 당사자가 조건에 동의해야 하는 일종의 계약이 될 수 있지만, 일반적으로 인간에게는 그러한 계약이 불가능합니다. 기독교인들은 그것을 사실이라고 믿는 것 같지만 어린아이들도 그것이 거짓이라는 것을 알게 됩니다:
“너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 행하리니 이는 아버지께서 아들을 통해 영광을 받으시게 하려 함이라. 너희가 내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 행하리라.” (신약성경 요한복음 14:13-14, 킹 제임스 번역)
주석가들은 이 구절을 설명하려고 노력하는데, 주석이 없으면 이 구절은 면밀히 조사할 수 없기 때문입니다.
따라서 피상적인 관점을 받아들이면 기도가 우리의 사양대로 응답되지 않을 때 신이 우리를 돌보는지, 신이 실제로 존재하는지 의문을 품게 되므로 피상적인 관점을 버리는 것이 가장 좋습니다. 사실 그러한 견해는 어린아이의 태도입니다. 신들은 우리를 돕고 진정으로 우리를 돕기를 원하지만 단순히 자판기가 아닙니다. 물론 우리는 진정한 경건함으로 신에게 도움을 청할 수 있지만, 이는 제물을 바치는 대가로 선물을 요구하는 것과는 매우 다릅니다.
기도와 노력
신들은 여러분을 돕고, 여러분을 지지하며, 여러분의 안녕과 발전에 관심을 갖고 있습니다. 그러나 먼저 여러분 자신이 원하는 것을 성취하기 위해 노력하고 기꺼이 노력해야 합니다. 그런 다음 신들에게 도움을 청하면 신들은 여러분이 원하는 것이 진정으로 선을 위한 것이라면 여러분 곁에서 일하며 여러분을 도울 것입니다.
아이소포스(이솝, Αἴσωπος)의 유명한 우화 헤라클레스와 마부(292 Βοηλάτης καὶ Ἡρακλῆς Αἰσώπου)는 그리스 종교의 이 점을 잘 설명해줍니다. 수레가 진흙탕에 갇힌 한 남자의 이야기입니다. 그는 이라클리스(헤라클레스 또는 헤라클레스, Ἡρακλῆς)에게 자신을 도와달라고 기도했습니다. 신이 나타나서 그 남자에게 일어나서 수레를 밀라고 주장했고, 그 경우 자신이 그 옆에서 일하겠다고 했습니다.
비슷한 우화인 난파선과 아티나(30 Ναυαγὸς καὶ Ἀθηνᾶ Αἰσώπου)가 있는데, 다른 여행자들과 함께 항해하던 부유한 아테네인이 폭풍을 만나 배가 뒤집힌다는 이야기입니다. 여행자는 아테나(아테나, Ἀθηνᾶ)에게 자신을 구해달라고 기도하고 큰 희생을 바쳤습니다. 다른 여행자 중 한 명이 가까이 헤엄쳐 오면서 “아테나에게 기도하되 수영을 시작하라!”고 말했고, 이 속담은 그리스인 모두에게 알려지게 되었습니다:
Σύν Ἀθηνᾷ καί χεῖρα κίνει.
“아테나와 함께 손을 움직여라.”
물론 “신은 스스로 돕는 자를 돕는다”는 익숙한 문구를 들어본 우리에게 이 말은 그리 낯설지 않습니다. 그리고 우리도 동의합니다. 다시 말해, 엘리니즘의 접근 방식은 수동적이지 않습니다. 우리는 단순히 받기만 하는 것이 아니라 우리의 행동이 기도의 결실을 맺는 주요 구성 요소입니다. 어쩌면 우리는 상황을 개선하는 데 필요한 행동을 취하고 싶지 않을 수도 있습니다. 그런 경우 신의 도움은 우리 자신의 관성에 의해 제한되어 원하는 것보다 훨씬 느리게 진행됩니다.
기도와 자연
자연에는 인격적인 신과 비인격적인 신이 모두 존재합니다. 인격적인 신은 사람의 기도를 듣고 응답할 수 있습니다. 비인격적 신은 근본적인 힘이며 본질적으로 신성하지만 의식이 없기 때문에 접근하기 어렵습니다. 이러한 비인격적 신들은 정의(디키, Δίκη) 또는 공평(디카이오시니, Δικαιοσύνη)과 같이 우리 삶에 내재된 강력한 원칙과 힘, 또는 자연법칙과 같은 코스모스(Κόσμος)의 현상일 수 있습니다. 한 가지 수준에서 우리가 올림포스 신에게 기도할 때, 우리는 이 신이 주권을 가진 자연법칙에 기도하는 것입니다. 이러한 법칙은 그 자체로 신이지만 비인격적입니다. 그러나 올림포스 신들은 우리의 기도를 듣고 응답할 수 있는 인격적인 신이며, 자연 법칙에 대한 지배권을 가지고 있으며, 12 신은 각각 하나의 법칙에 대한 주권을 가지고 있습니다. 이러한 관점에서 보면, 예를 들어 아폴론(아폴로, Ἀπόλλων)에게 기도하면 자유를, 아프로디테(Ἀφροδίτη)에게 기도하면 조화를 기도하는 것과 같은 이치입니다. 가장 원초적인 신을 제외한 무수히 많은 신들은 올림포스 신들의 아들과 딸들이며, 그들도 우리의 기도를 듣고 각자의 조상들의 영역에 관심을 갖고 있습니다.
현재 우리가 논의하는 것은 자연 법칙에 관한 것이므로, 이 법칙을 위반하는 기도 요청은 딜레마에 빠지게 됩니다. 왜냐하면 올림포스 신들과 그들의 많은 권속들이 자연 법칙을 지배하고 있지만, 그들은 자연 법칙을 위반할 수도 없고 위반한 적도 없기 때문입니다. 따라서 기적은 자연 법칙을 넘어서는 것으로서 논리적으로 기대할 수 있는 것이 아닙니다. 기적의 유형은 존재하지만 그러한 기적은 항상 자연의 법칙 안에 있습니다. 델픽 격언 중 하나는 우리에게 이 원칙을 존중하라고 권고합니다:
“가능한 일을 위해 기도하라.” [4]
비슷한 맥락에서 철학자 플로티노스(Πλωτῖνος)는 본질적으로 어떤 기도는 비효율적이라고 말합니다:
“신은 비겁한 자를 위해 싸우지 않아야 합니다. 왜냐하면 (우주의) 법은 전쟁에서 생명은 기도가 아니라 용기에 의해 구원받는다고 규정하고 있기 때문이다. 땅의 열매는 기도로 얻는 것이 아니라 노동에 의해서만 생산됩니다. 또한 건강을 돌보지 않고는 좋은 건강을 가질 수 없습니다.” [5]
물론 어떤 신에게든 어떤 이유로든 기도할 수 있습니다...오해하지 마세요. 많은 사람들이 흔히 오해하는 것은 기도는 우리가 기도하는 대상에 관심을 가지고 있는 것으로 알려진 신에게만 해야 한다고 생각하는 것입니다. 전통적으로 신이 사랑한다고 알려진 신들의 전통적인 관심 분야는 다른 분야의 인간을 돕는 능력을 제한하지 않습니다. 예를 들어, 아폴론(아폴로, Ἀπόλλων)뿐만 아니라 모든 신에게 음악을 배우는 데 도움을 달라고 기도할 수 있습니다.
기도와 운명
기도와 관련하여 흔히 고려되지 않는 문제는 운명에 관한 것입니다. 그리스 전통에 따르면, 우리는 태어나기 전에 출생, 수명, 죽음을 미리 알 수 있으며 이것이 우리의 기본적인 상황입니다. 이를 운명이라고 하며 강력한 제우스(Ζεύς)와 그의 권속인 미라이(모이라, Μοῖραι)의 지배 아래 있으며, 이들은 운명자라고 불립니다. 다른 신들도 운명을 부여한다고 합니다. 우리는 부분적으로는 동양의 업보 사상과 같이 과거와 전생에 이미 일어난 일들이 현재의 삶에 영향을 미친 결과인 페프롬모노(πεπρωμένο)의 삶을 선물로 받습니다. 우리가 삶을 영위하는 방식인 에임마르네(헤이마르네, εἱμαρμένη)는 현재와 미래의 운명에 긍정적이거나 부정적인 방식으로 영향을 미칠 수 있으므로, 우리는 운명의 자비에서 완전히 벗어난 것은 아닙니다. 그러나 이 모든 것을 고려할 때, 기도 요청이 우리에게 주어진 운명에 반하는 경우, 과거에 우리가 한 행동의 결과에 반하는 경우, 우리는 실제로 우리를 대신하여 제우스에게 우리의 운명을 바꾸기 위해 신에게 개입하도록 요청하고 있으며, 이는 물론 놀라운 일입니다. 제우스는 그렇게 할 수 있는 능력이 있지만, 그렇게 하려면 그럴 만한 이유가 있어야 하고, 우리 중 누가 신, 특히 제우스와 같은 신의 마음을 알 수 있을까요?
어떻게 기도해야 하나요?
간구
기도에 관해 부적절할 수 있는 여러 가지 경고에도 불구하고, 우리는 필요하다고 생각되는 것들을 신에게 자유롭게 청원해야 합니다. 그렇게 함으로써 우리는 겸손한 공급자(ἱκέτης)가 되며, 이는 기도하는 것이 경건한 일이기 때문입니다. 자식이 부모에게 필요한 것을 구하는 것처럼, 우리는 신에게 우리의 어려움과 건강, 적절한 부를 위해 도움을 요청합니다. 그럼에도 불구하고 현실적인 기대치를 갖고 상황을 개선하기 위해 최선을 다할 준비를 해야 합니다. 신을 믿는다는 것은 대단한 일입니다. 물론 기도는 지극히 개인적인 문제이므로 원하는 대로, 원하는 때에, 원하는 대로 기도할 자유가 있습니다. 그럼에도 불구하고 신들이 우리의 기도에 정확하게 응답해 줄 것이라고 가정한다면, 우리는 매우 실망할 것이며 실제로는 큰 이브리스(교만, ὕβρις)를 가지고 행동하는 것입니다. 신들은 우리보다 훨씬 더 큰 전문성을 가지고 있으며, 무엇이 최선인지 아는 부모가 항상 자녀의 요구에 관계없이 자녀를 대신하여 행동하는 것처럼 우리가 기도하는 모든 것을 단순히 주지는 않습니다. 때때로 유아나 심지어 십대는 부모가 자신을 전혀 돌보지 않는다고 생각할 수 있지만, 실제로는 요청을 거부하는 것이 깊고 현명한 사랑의 표현이며 평생 동안 열매를 맺을 수있는 유익을 가져다 줄 수 있습니다. 신들은 아이소포스 우화(이솝우화, Αἴσωπος)에 나오는 어머니의 실수를 결코 저지르지 않을 것입니다:
“도둑과 그의 어머니(200페이지)": 한 소년이 같은 학교 친구의 교과서를 훔쳐서 어머니에게 가져갔습니다. 어머니는 그를 때리지 않았을 뿐만 아니라 오히려 그를 격려했습니다. 다음에는 망토를 훔쳐서 어머니께 가져다 드렸고 어머니는 다시 그를 칭찬했습니다. 성인이 된 청년은 더 큰 가치의 물건을 훔치기 시작했습니다. 마침내 그는 그 행위가 발각되어 손이 뒤로 묶인 채 공개 처형 장소로 끌려갔습니다. 그의 어머니가 군중 속에서 뒤따라오며 슬픔에 가슴을 심하게 치자, 청년은 '어머니 귀에 대고 하고 싶은 말이 있다'고 말했습니다. 어머니가 그에게 가까이 다가오자 그는 재빨리 이빨로 어머니의 귀를 잡고 물어뜯었습니다. 어머니는 그를 부자연스러운 자식이라고 꾸짖었고, 그는 '아! 내가 처음 그 공책을 훔쳐서 어머니께 가져다 드렸을 때 때렸더라면 이렇게까지 오지 않았을 것이고 이렇게 수치스러운 죽음에 이르지 않았을 것입니다'라고 대답했습니다. “ [6]
이 우화는 우리가 원하는 것이 반드시 우리에게 최선의 이익이 되는 것은 아니라는 것을 보여줍니다. 신들은 우리에게 해를 끼치고 싶지 않은 본성이 있기 때문에 우리가 요구하는 모든 것을 들어주지 않습니다. 전통적으로 신들은 우리보다 “백만 배 더 현명하다”고 합니다. 이는 신들의 이해와 능력이 우리보다 월등히 뛰어나며, 그렇기 때문에 신들의 행동은 우리의 이해를 넘어서는 것이며, 우리는 신들의 마음을 헤아릴 수 없다는 뜻입니다. 문제에 대한 해결책에 대한 우리의 견해는 부정확하거나 불완전할 수 있습니다. 신들은 우리의 안녕, 미덕의 발전, 진보에 대해 관심을 갖고 있습니다. 이러한 상승적 진화는 여러 생애에 걸쳐 일어납니다. 우리가 일상적인 성격의 호의를 구하는 것은 마치 어린아이가 사탕을 달라고 하는 것과 같습니다. 그러나 우리가기도로 요청하는 것이 더 높은 성격의 것이라고하더라도 우리 영혼의 진보 문제에 대한 해결책을 확신 할 수 있다고 생각하는 것은 순진합니다. 우리가 신으로부터 도움을받지 못하는 것처럼 보일 수 있지만 그것은 우리가 문제에 대한 해결책을 명확하게 이해하기에는 너무 가깝기 때문입니다.
진정으로 진심 어린 경건한 기도는 신이 들으시고 그러한 기도는 항상 응답을 받습니다. 가장 적절한 순간에 가장 효율적인 방식으로 응답을 받습니다. 어떤 기도는 몇 년 동안 응답되지 않을 수도 있습니다... 그리고 이것은 항상 정당한 이유가 있지만 신들은 경건하고 선한 마음을 가진 사람들을 무시하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 우리가 이것을 이해하기 어려울 수 있습니다. 신들의 길은 헤아릴 수 없기 때문입니다. 신들은 우리 자신보다 우리를 훨씬 더 잘 알고 있으며, 우리 삶에 영향을 미칠 수 있는 비밀스럽고 뛰어난 수단을 가지고 있습니다.
궁극적으로 기도를 하는 가장 좋은 방법은 특정한 것을 구하는 것을 피하고 신들이 자신에게 가장 좋다고 알고 있는 것을 달라고 간청하는 것, 즉 신들의 손에 자신을 맡기는 것입니다. 이런 식으로 신을 신뢰하는 것은 해방감을 줍니다. 큰 짐을 덜어줄 것입니다.
다른 사람을 위한 기도
우리의 문제를 제쳐두고 다른 사람들의 어려움을 고려하는 것이 가장 적절합니다. 우리에게 소중한 사람들, 부모님, 대가족, 친구를 먼저 생각하는 것은 당연하지만, 우리 자신을 확장하여 모든 피조물의 고통과 어려움을 고려해야 합니다. 다른 사람들을 위해 기도함으로써 우리는 우리의 행동이 사랑하는 사람들에게 어떻게 도움이 되거나 해가 될 수 있는지 고려하게 되고, 따라서 우리 자신에게도 더 나은 일을 할 수 있게 됩니다. 세상을 위해 기도하고 자신의 나라를 위해 기도하는 것은 좋은 일입니다. 신을 본받는 것이 좋다고 합니다. 신들은 무엇을 하고 있을까요? 그들은 우리를 해방시키기 위해 그의 아들 디오니소스(Διόνυσος)를 보내신 제우스(Ζεὺς)의 섭리에 참여하고 있습니다. 따라서 제우스는 자비로운 분이시므로 우리는 그를 본받아 모든 동료들에게 따뜻하게 대하고 그들을 위해 기도해야 합니다.
약간의 그리스어
고대 그리스어를 기도에 접목하고 싶다면 다음 문구 중 하나로 기도를 시작할 수 있습니다.
첫째, 두 분 이상의 신을 언급할 때 :
Greek: Ἔλθετε, Θεοὶ μάκαρες, ἀθάνατοι! Εἰσακούσατε προσευχήν ἐμοῦ!
영어 : 행복하고 죽음이 없는 신이여, 오소서! 제 기도를 들어주소서!
다음은 아폴론(아폴로, Ἀπόλλων)에게 바치는 오르픽 찬송가의 일부이지만, 모든 신에게 바치는 아주 멋진 찬송가입니다 :
Greek: κλῦτε μευ εὐχομένου λαῶν ὕπερ εὔφρονι θυμῷ
영어 : 인류를 대신하여 기도할 때 은혜로운 영혼으로 들어주세요!
단일 신을 언급할 때 :
Greek: Ἐλθέ! Κλῦθί μευ εὐχομένου!
영어 : 오십시오! 제 기도를 들어주세요!
기도에 관한 고대 의견
피타고라스(Πυθαγόρας)는 이렇게 말합니다 : “그는 사람들이 자신에게 무엇이 좋은지 모르기 때문에 특별히 자신을 위해 기도하는 것을 금지합니다.” [7]
에픽테토스의 책(Ἐγχειρίδιον Ἐπικτήτου)의 첫 문장은 우리에게 기도하는 방법에 대한 단서를 제공하는 마음의 평안을 위한 토대를 마련합니다 : “사물 중에는 우리의 힘으로 할 수 있는 것도 있고 그렇지 않은 것도 있습니다. 우리의 힘에는 의견, 사물을 향한 움직임, 욕망, 혐오(사물에서 돌아서는 것), 한마디로 우리 자신의 행위가 무엇이든 있고, 우리의 힘이 아닌 것은 신체, 재산, 명성, 직책(치리권), 한마디로 우리 자신의 행위가 아닌 것이 무엇이든 있습니다. 그리고 우리의 힘에 속한 것은 본질적으로 자유롭고 구속이나 방해를 받지 않지만, 우리의 힘에 속하지 않는 것은 약하고 노예적이며 구속을 받고 다른 사람의 힘에 속합니다. 그러므로 너희가 본래 노예적인 것을 자유롭고 다른 사람의 힘에 있는 것을 너희 자신의 것이라고 생각하면 방해받고 한탄하고 불안해하며 신과 사람을 모두 원망하게 될 것이라는 것을 기억하라; 그러나 오직 자신의 것만을 자신의 것으로 생각하고, 다른 사람의 것을 있는 그대로 다른 사람의 것이라고 생각한다면, 아무도 당신을 강요하지 않을 것이며, 아무도 당신을 방해하지 않을 것이며, 아무도 비난하지 않을 것이며, 아무도 비난하지 않을 것이며, 무의식적으로 (당신의 의지에 반하는) 아무것도하지 않을 것이며, 아무도 당신을 해치지 않을 것이며, 어떤 해를 입지 않을 것이기 때문에 적이 없을 것입니다. ” [8]
에픽테토스(Epictetus, Ἐπίκτητος)의 기도문에서 철학자는 자신을 전적으로 신들의 손에 맡깁니다 : “주께서 원하시는 것을 내게 행하소서 내 뜻이 곧 주님의 뜻이니이다: 나는 당신의 판단에 호소하지 않습니다.” [9]
앙케이리디온(수첩, Ἐγχειρίδιον)의 마지막 부분에는 클레안티스(클레안테스, Κλεάνθης)의 기도가 있습니다:
“오 제우스여, 운명이여, 나를 인도하소서,
당신께서 저에게 가라고 명하신 길로 인도하소서:
나는 따를 준비가 되었습니다. 내가 선택하지 않는다면,
나는 스스로를 비참하게 만들지만, 그래도 따라야 합니다.” [10]
기도에 관한 아이소포스(이솝, Αἴσωπος): “헤라클레스와 마차꾼(292 Βοηλάτης καὶ Ἡρακλῆς Αἰσώπου): 한 마부가 시골길을 따라 마차를 몰고 가던 중 바퀴가 깊은 수렁에 빠졌습니다. 소박한 운전사는 깜짝 놀라서 마차를 바라보며 헤라클레스에게 와서 도와달라고 큰 소리로 외쳤을 뿐이었습니다. 그러자 헤라클레스가 나타나서 이렇게 말했다고 합니다. '어깨를 수레바퀴에 얹어라, 이 사람아. 황소에 올라타고 다시는 내게 도움을 청하지 마라, 스스로 최선을 다하지 않으면 앞으로는 헛된 기도를 하게 될 것이니 말이다'“
기도에 관한 추가 인용문
하나님께 기도하는 것은 자연을 바꿀 수 있다는 말로 자신을 아첨하는 것입니다. “신에게 기도한다는 것은 말로써 자연을 바꿀 수 있다고 스스로 아첨하는 것이다.” 볼테르
“죽기 위해 태어난 인간은 죽음보다 고통에서 더 이상 면제될 수 없다. 감정을 부여받은 유기체가 고통을 경험하지 않게 하려면 자연의 모든 법칙을 바꿔야 하고, 물질을 더 이상 나눌 수 없어야 하고, 무게도 작용도 힘도 없어야 하고, 바위가 동물에게 떨어져도 부수지 않고, 물이 질식시킬 힘도 불이 태울 힘도 없어야 한다.” 볼테르
“하나님의 분배는 이렇습니다. 그분은 높은 곳에 계셔서 우리 모두를 보시며 큰 별들 가운데서 무엇을 하시는지 아십니다.” (장 발장이 죽음을 앞두고 코제트와 마리우스에게 한 말입니다. 빅토르 위고의 레 미제라블, 장 발장, 제9권 5장, 책의 마지막 직전에 나오는 대사입니다. Trans. 찰스 E. 윌버, 1862.)
“신은 우리에게 필요한 것이 무엇인지 우리보다 더 잘 알고 있다.” (빅토르 위고 레 미제라블, 찰스 E. 윌버 역, 1862.)
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참고 :
[1] 테오우리아(테우르기, Θεουργία)는 문자 그대로 신성한 일로 번역됩니다. 많은 현대 재건주의자들은 신플라톤주의 철학자 이암블리코스(이암블리쿠스, Ἰάμβλιχος)의 저서 '이집트인의 신비(Περὶ τῶν Αἰγυπτίων μυστηρίων)' 때문에 이 단어를 마술 행위와 연관 짓습니다. 이 그룹에서는 그 관행을 권장하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 테우리아는 간단히 말해 의식입니다. 따라서 누구나 의식을 행할 때마다 실제로는 테우리아를 실천하고 있는 것입니다. 테우리아의 정의는 “신을 숭배하는 것”입니다.
[2] 델픽 맥심 1: 유푸.
[3] 델픽 격언 3: 경건의 신들.
[4] 델픽 격언 52: 큰소리로 유후.
[5] 플로티누스의 나인 나인스 3.2.8.36 역. 케네스 실반 거스리, 1918.
[6] 이솝우화, 조지 필러 타운센드 역, 1871.
[7] 디오게네스 라에르티우스의 삶과 지식, 8권, 피타고라스의 생애 6; C. D. 영, 1853년 역.
[8] 에픽테토스 핸드북 1, 조지 롱 역, 1888.
[9] H. 쉔클, 1894.
[10] 에픽테토스 핸드북 53, 번역 조지 롱, 1888.
[11] 이솝 우화, 우화 12번, 역. 조지 필러 타운센드, 1871.