아스트랄 빛의 악마 : 엘리파스 레비의 바포메트 By 마이클 오시리스 스너핀

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엘리파스 레비의 “바포메트"의 의미와 역사적 배경 by 불꽃송이님 번역 통합본

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바포메트 by 마법사 사전

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알레이스터 크로울리의 고백 : 마법명 바포메트에 대해서~

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웨이트 타로 악마 카드의 출처 by 폴 휴슨의 Mystical origins of the tarot

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Devil of the Astral Light: Eliphas Levi’s Baphomet - Michael Osiris Snuffin - Hermetic Library

 

Devil of the Astral Light: Eliphas Levi’s Baphomet

아스트랄 빛의 악마 : 엘리파스 레비의 바포메트

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By Michael Osiris Snuffin (2009)

By 마이클 오시리스 스너핀

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In the eyes of the Western world, Eliphas Levi’s illustration of Baphomet is a representation of the Christian Devil, the source of all evil. The French occultist’s illustration from his magnum opus Transcendental Magic shows a winged, goat-headed creature, a pentagram on his forehead, surrounded by occult symbols—all iconography associated with the Devil. A pitchfork and a barbed tail are all that would be needed to complete the stereotype.

서구 세계의 눈에는 엘리파스 레비의 바포메트 삽화가 모든 악의 근원인 기독교 악마의 표현입니다. 그의 대작인 초월 마법에 대한 프랑스 오컬티스트의 삽화는 날개가 있고 염소 머리를 한 생물체, 이마에 오망성이 있고, 오컬트 기호로 둘러싸여 있는 것을 보여줍니다. 이 모든 도상은 악마와 관련된 것입니다. 갈퀴와 가시 꼬리는 고정 관념을 완성하는 데 필요한 모든 것입니다.

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This devilish association was fostered in part by Arthur Edward Waite, who misinterpreted the Baphomet illustration when he used it as a model for the Devil trump of his ever-popular Rider-Waite Tarot deck. Waite’s Devil trump replaces the figure of the Christian Devil common to earlier trumps with a corruption of Levi’s Baphomet, giving him bat wings, a scowling face, and beastial legs and feet. Waite translated Levi’s Transcendental Magic into English, but was unwilling to accept Levi’s interpretation of his own Baphomet image, as stated in his Pictorial Key to the Tarot: “With more than his usual derision for the arts which he pretended to respect and interpret as a master therein, Eliphas Lévi affirms that the Baphometic figure is occult science and magic.”1

그의 악마적 연관성은 부분적으로 아서 에드워드 웨이트에 의해 조장되었는데, 그는 바포메트의 삽화를 그의 인기 있는 라이더 웨이트 타로 갑판의 악마 카드의 모델로 사용했을 때 그것을 잘못 해석했습니다. 웨이트의 악마 카드는 이전 트럼프에서 공통된 기독교 악마의 모습을 레비의 바포메트의 타락으로 대체하여 박쥐 날개, 찡그린 얼굴, 짐승의 다리와 발을 제공합니다. 웨이트는 레비의 초월 마법을 영어로 번역했지만, Pictorial Key to the Tarot에 언급된 대로 자신의 바포메트 이미지에 대한 레비의 해석을 받아들이기를 꺼렸습니다. 거기에 마스터인 엘리파스 레비는 바포메트적 그림이 오컬트 과학이자 마법이라고 단언합니다.” 1

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Waite’s Devil trump associates Baphomet with the Christian Devil, and he interprets the trump to signify violence, force and evil. Yet if we examine what Lévi has written, we find that Baphomet is a complex symbol of occult science and magic.

웨이트의 악마 카드는 바포메트를 기독교 악마와 연관 짓고 그는 카드를 폭력, 힘 및 악을 의미하는 것으로 해석합니다. 그러나 레비가 쓴 내용을 살펴보면 바포메트가 오컬트 과학과 마법의 복잡한 상징임을 알 수 있습니다.

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Lévi’s primary discussion of Baphomet is found in Transcendental Magic, which is divided into two parts, Doctrine and Ritual. Baphomet is connected with the Devil trump in Chapter 15 of Ritual: 2

바포메트에 대한 레비의 주요 논의는 리추얼과 교리의 두 부분으로 나누어진 초월 마법에서 찾을 수 있습니다. 바포메트은 리추얼의 15장에서 악마 카드와 연결됩니다.

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“We recur once more to that terrible number fifteen, symbolized in the Tarot by a monster throned upon an altar, mitred and horned, having a woman’s breasts and the generative organs of a man–a chimera, a malformed sphinx, a synthesis of deformities. Below this figure we read a frank and simple inscription–THE DEVIL. Yes, we confront here that phantom of all terrors, the dragon of the all theogenies, the Ahriman of the Persians, the Typhon of the Egyptians, the Python of the Greeks, the old serpent of the Hebrews, the fantastic monster, the nightmare, the Croquemitaine, the gargoyle, the great beast of the Middle Ages, and–worse than all these–the Baphomet of the Templars, the bearded idol of the alchemist, the obscene deity of Mendes, the goat of the Sabbath. The frontispiece to this ‘Ritual’ reproduces the exact figure of the terrible emperor of night, with all his attributes and all his characters.”3

"우리는 다시 한번 타로 강에서 여성의 가슴과 남성의 생식 기관인 기형적인 스핑크스, 기형적인 기형적인 기형적인 스핑크스를 가지고 있는 괴물로 상징되는 그 끔찍한 숫자 15로 되돌아갑니다. 이 그림 아래에 우리는 솔직하고 단순한 비문인 악마(THE DEVIL)를 읽습니다. 그렇습니다, 우리는 여기서 모든 공포의 유령, 모든 신화들의 용, 페르시아의 아리만, 이집트의 티폰, 그리스의 파이썬, 히브리의 오래된 뱀, 환상적인 괴물, 악몽, 크로크미텐, 석상, 중세의 위대한 야수, 그리고 이 모든 것보다 더 나쁜 것은 기사단의 바포메트, 연금술사의 수염난 우상, 멘데스의 음란한 신, 안식일의 염소입니다. 이 '리추얼'의 전면부는 무시무시한 밤의 황제의 모든 속성과 모든 캐릭터를 정확하게 재현합니다.”

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Lévi’s initial description of Baphomet in connection with the Devil trump is dark and sinister, comparing it to the Satanic and evil representations of many religions. However, Lévi clarifies his interpretation later in Chapter 15:

악마 카드와 관련된 바포메트에 대한 레비의 초기 설명은 어둡고 불길하며 많은 종교의 사탄적이고 사악한 표현과 비교됩니다. 그러나 레비는 15장의 뒷부분에서 그의 해석을 명확히 합니다.

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“Yes, in our profound conviction, the Grand Masters of the Order of Templars worshipped the Baphomet, and caused it to be worshipped by their initiates; yes, there existed in the past, and there may be still in the present, assemblies which are presided over by this figure, seated on a throne and having a flaming torch between the horns. But the adorers of this sign do not consider, as do we, that it is a representation of the devil; on the contrary, for them it is that of the god Pan, the god of our modern schools of philosophy, the god of the Alexandrian theurgic school and of our own mystical Neoplatonists, the god of Lamartine and Victor Cousin, the god of Spinoza and Plato, the god of the primitive Gnostic schools; the Christ also of the dissident priesthood.” 4

"네, 성전 기사단장들이 바포메트를 경배하여, 그 신봉자들이 바포메트를 숭배하게 하였습니다. 네, 옛날에도 있었고, 지금도 이 사람이 주재하는 집회가 있을 것입니다. 왕좌에 앉아 있고, 뿔 사이에 불타는 횃불을 가지고 있습니다. 그러나 이 표시의 숭배자들은, 우리처럼, 악마의 상징이라고 생각하지 않습니다. 반대로, 그들에게는, 우리의 현대 철학파의 남신 판, 알렉산드리아 신학파의 신, 그리고 우리의 신비적인 신플라톤주의자와 스피노자의 신, 그리고 플라톤의 신, 그리고 리마르틴과 빅터 쿠쟁의 신입니다. 그는 원시 영지주의학파의 신이요, 그리스도는 반체제 제사장의 신입니다."

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Baphomet is a god of the old religions and schools of thought that were active before the full advent of Christianity, and not a representation of the devil.

바포메트는 기독교의 완전한 도래 이전에 활동했던 오래된 종교와 학파의 신이지, 악마의 표상이 아닙니다.

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Lévi gives the justification for Baphomet’s monstrous appearance in The Book of Splendours:

레비는 "The Book of Splendours"에서 바포메트가 괴물처럼 등장한 것에 대한 정당성을 제시합니다.

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“[Baphomet] is a knowledge rising in opposition to idolatry, protesting though the very monstrosity of the idol. The Israelites were forbidden to give divine concepts the figure of a man or of any animal; thus, on the ark of the covenant and in the sanctuary, they dared sculpt only cherubs, that is, sphinxes with the bodies of bulls and the heads of men, eagles or lions. These mixed figures reproduced neither the complete form of any man, nor that of any animal. These hybrid creations of impossible animals gave to understand that the image was not an idol or reproduction of a living thing, but rather a character or representation of something having its existence in thought. Baphomet is not worshipped; it is God who is worshipped, this faceless God behind this formless form, this image which resembles no created being. Baphomet is not a God; He is the sign of initiation.” 5

"바포메트는 우상 숭배에 반대하는 지식으로, 우상 숭배의 흉물스러움에도 항의합니다. 이스라엘 자손은, 사람이나 짐승을 형상화한 신상을 신에게 바치는 것이 금지되어 있었습니다. 그래서 그들은 언약궤와 성소에서, 황소와 사람의 머리, 독수리나 사자의 머리를 한 그룹만을 감히 조각하였습니다. 이 혼합된 형상은 어떤 사람의 완전한 형체도, 어떤 짐승의 형체도 재현하지 못하였습니다. 불가능한 동물들의 이러한 잡종 창조물들은 그 이미지가 우상이나 생물의 재현이 아니라, 생각 속에 존재하는 어떤 것의 특징이나 표현이라는 것을 이해하도록 해주었습니다. 바포메트는 숭배받지 않습니다. 숭배받는 자는 하나님입니다. 이 형체 없는 형태 뒤에 있는 얼굴 없는 하나님, 창조되지 않은 존재와 닮은 이 우상이 바로 하나님입니다. 바포메트는 하나님이 아니라, 그는 이니시에이션의 표시입니다." 5

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Baphomet is not a god, devil, or a living being; he is the sign or symbol of initiation. But what knowledge does this symbol of initiation impart to us? In the introduction to Doctrine in Transcendental Magic, Lévi identifies Baphomet with a force he calls the Universal Agent:

바포메트는 신, 악마, 또는 살아있는 존재가 아닙니다. 그는 이니시에이션의 표시나 상징입니다. 하지만 입문이라는 상징이 우리에게 어떤 지식을 주는가? 초월 마법의 교리에 대한 서론에서 레비는 바포메트를 그가 보편적 대리인이라고 부르는 힘과 동일시합니다.

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“There exists in Nature a force which is immeasurably more powerful than steam, and a single man, who is able to adapt and direct it, might change thereby the face of the whole world. This force was known to the ancients; it consists in a Universal Agent having equilibrium for its supreme law, while its direction is concerned immediately with the Great Arcanum of Transcendental Magic. … This agent… is precisely that which the adepts of the Middle Ages denominated the First Matter of the Great Work. The Gnostics represented it as the fiery body of the Holy Spirit; it was the object of adoration in the Secret Rites of the Sabbath and the Temple, under the hieroglyphic figure of Baphomet or the Androgyne of Mendes.” 6

"자연에는 증기보다 헤아릴 수 없을 정도로 강력한 힘이 존재하며, 그것을 적응하고 지휘할 수 있는 독신자가 전 세계의 얼굴을 바꿀 수도 있습니다. 이 힘은 고대인들에게 알려져 있었습니다. 그것은 최고의 법칙에 대해 평형을 이루는 보편적 대리인으로 구성되어 있는 반면, 그 방향은 초월 마법의 대아르카눔과 즉시 관련되어 있습니다. … 이 대리인은 ... 정확히 중세 시대의 압록들이 위대한 업적의 첫 번째 문제라고 명명한 것입니다. 영지주의는 그것을 성령의 불타는 몸이라고 표현하였습니다. 안식일과 성전의 비밀 의식에서 바포메트의 상형문자나 멘데스의 남녀추이의 상형문자에 따라 숭배의 대상이 되었습니다.' 6

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Baphomet is a representation of the Universal Agent, which is more commonly known in Transcendental Magic as the astral light. This connection is restated later in the text:

바포메트는 초월 마법에서 아스트랄 빛으로 더 일반적으로 알려진 보편적인 대리인의 표현입니다. 이 연결은 텍스트 뒷부분에 다시 표시됩니다.

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“In this place let us affirm without evasion that the Great Magical Agent–the double current of light, the living and astral fire of the earth–was represented by the serpent with the head of an ox, goat or dog, in ancient theogenies. It is the dual serpent of the caduceus, the old serpent of GENESIS, but it is also the brazen serpent of Moses, twined about the TAU, that is, the generating lingam. It is, moreover, the Goat of the Sabbath and the Baphomet of the Templars.” 7

"이곳에서 우리는 고대 신화에 황소, 염소 또는 개의 머리를 가진 뱀으로 대표되었던 빛의 이중 흐름, 지구의 살아있는 그리고 아스트랄 불 같은 위대한 마법 요원을 회피하지 않고 단언할 수 있게 해주십시오. 그것은 창세기의 늙은 뱀인 카두세우스의 이중 뱀이지만, 모세의 구리 뱀이기도 합니다. 그것은 타우, 즉 링감생성입니다. 그것은 안식일의 염소와 성전 기사단들의 바포메트입니다."

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Baphomet is a representation of the Astral Light, the medium of all magic, and gaining power over it is the goal of the Great Work:

바포메트는 모든 마법의 매개체인 아스트랄 빛의 표현이며, 그것에 대한 힘을 얻는 것이 위대한 작업의 목표입니다.

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“The Great Work is, before all things, the creation of man by himself, that is to say, the full and entire conquest of his faculties and his future; it is especially the perfect emancipation of his will, assuring him… full power over the Universal Magical Agent.” 8

"위대한 작업은, 만물보다 먼저, 즉, 인간의 완전한 능력 그리고 미래를 정복하는 것입니다. 그것은 특히 그의 의지의 완벽한 해방이며, 보편적 마법 요원에 대한 완전한 힘을 보장해 줍니다."

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The symbolic connection between the Astral Light and Baphomet can be found in Lévi’s description of his Baphomet image in Chapter 15 of Ritual:

아스트랄 빛과 바포메트 사이의 상징적인 연관성은 리추얼 15장에서 레비가 그의 바포메트 상을 묘사한 것에서 찾을 수 있습니다.

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“The goat which is represented in our frontispiece bears upon its forehead the Sign of the Pentagram with one point in the ascendant, which is sufficient to distinguish it as a symbol of the light. Moreover, the sign of occultism is made with both hands, pointing upward to the white moon of CHESED, and downward to the black moon of GEBURAH. This sign expresses the perfect concord between mercy and justice. One of the arms is feminine and the other masculine, as in the androgyne of Khunrath, whose attributes we have combined with those of our goat, since they are one and the same symbol. The torch of intelligence burning between the horns is the magical light of universal equilibrium; it is also a type of the soul exalted above matter, even while cleaving to matter, as the flame cleaves to the torch. … The caduceus, which replaces the generative organ, represents eternal life; the scale-covered belly typifies water; the circle above it is the atmosphere, the feathers still higher up signify the volatile; lastly, humanity is depicted by the two breasts and the androgyne arms of this sphinx of the occult sciences. … The dread Baphomet henceforth, like all monstrous idols, enigmas of antique science and its dreams, is only an innocent and even pious hieroglyph.” 9

"우리의 앞부분에 있는 염소는 오망성의 표시를 이마 위에 지니고 있는데, 이것은 그것을 빛의 상징으로 구별하기에 충분합니다. 게다가, 오컬티즘의 징후는 양손으로 만들어지며, 위로는 헤세드의 하얀 달을 가리키고 아래로는 게부라의 검은 달을 가리키고 있습니다. 이 표지는 자비와 정의의 완벽한 일치를 나타냅니다. 한쪽 팔은 여성스럽고 다른 한쪽 팔은 남성적입니다. 쿤라스의 남녀추이에서와 같이요. 그 팔의 특성은 염소와 결합되어 있습니다. 왜냐하면 그것들은 하나이고 같은 상징이기 때문입니다. 뿔 사이에서 타오르는 지성의 횃불은 보편적 평형의 마법의 빛입니다. 그것은 또한 불꽃이 횃불에 쪼개지면서도 물질 위에 높이 솟은 영혼의 한 종류입니다. … 생식 기관을 대체하는 카두세우스는 영원한 생명을 상징합니다. 비늘로 덮인 배는 물을 상징합니다. 그 위에 있는 원은 대기이고, 여전히 높은 새의 깃털은 휘발성을 나타냅니다. 마지막으로, 인류는 신비과학의 스핑크스의 두 가슴과 남녀추이 팔로 묘사됩니다. … 공포의 바포메트는 모든 괴상한 우상들과 마찬가지로 고대 과학과 그 꿈의 기니그마들은 단지 순수하고 경건한 상형문자일 뿐입니다."

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Careful examination of this detailed description of Baphomet in light of Lévi’s other expositions on the astral light reveal much about the connection between the two. The Sign of the Pentagram on Baphomet’s forehead is a symbol of the astral light: “The empire of will over the Astral Light, which is the physical soul of the four elements, is represented in Magic by the Pentagram.” 10

레비의 아스트랄 빛에 대한 다른 박람회에 비추어 바포메트에 대한 자세한 묘사를 세심하게 살펴본 결과 둘 사이의 연관성에 대해 많은 것을 알 수 있습니다. 바포메트의 이마에 있는 오망성 기호는 아스트랄 빛의 상징입니다: "사대원소의 물리적인 영혼인 아스트랄 빛에 대한 의지의 제국은 오망성에 의해 마법으로 표현됩니다." 10

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In Chapter 5 of Doctrine, Lévi elaborates on the nature of the pentagram:

교리의 5장에서 레비는 오망성의 본질에 대해 자세히 설명합니다.

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“The Pentagram signifies the domination of the mind over the elements, and the demons of air, the spirits of fire, the phantoms of water and the ghosts of earth are enchained by this sign. Equipped therewith, and suitably disposed, you may behold the infinite through the medium of that faculty which is like the soul’s eye, and you will be ministered unto by legions of angels and hosts of fiends.” 11

“오망성은 원소에 대한 마음의 지배를 의미하며, 공기의 악마, 불의 스피릿, 물의 팬텀 및 땅의 고스트가 이 기호에 묶여 있습니다. 장비를 갖추고 적절하게 배치되면 영혼의 눈과 같은 능력의 매개체를 통해 무한함을 볼 수 있으며, 천사 군단과 악마 무리의 보살핌을 받을 것입니다.” 11

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The “soul’s eye” is the ajna chakra or third eye, which allows you to see and interact with the invisible spirits (angels and fiends) of the astral light; thus the pentagram is placed over the third eye of Baphomet. Likewise, the torch of intelligence burning above the pentagram corresponds with the crown chakra, the connection between the Microcosm and the Macrocosm described above as “the soul exalted above matter, even while cleaving to matter, as the flame cleaves to the torch.”

"영혼의 눈"은 아스트랄 빛의 보이지 않는 스피릿(천사와 악마)을 보고 상호 작용할 수 있게 해주는 아즈나 차크라 또는 제3의 눈입니다. 따라서 오망성은 바포메트의 제3의 눈 위에 배치됩니다. 마찬가지로, 오망성 위에서 불타는 지능의 횃불은 크라운 차크라에 해당합니다. 소우주와 대우주 사이의 연결은 위에서 "불꽃이 횃불을 쪼개듯 불꽃이 물질과 쪼개지는 동안에도 물질 위에 고양된 영혼"입니다.

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The duality expressed by the sephiroth Chesed (mercy) and Geburah (justice), the black and white moons, and the masculine and feminine arms are simply reflections of the dual nature of the astral light:

세피로트 헤세드(자비)와 게부라(정의), 검은색과 흰색 달, 남성과 여성의 팔에 의해 표현된 이중성은 단순히 아스트랄 빛의 이중 특성을 반영한 것입니다.

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“Now the ancients, observing that equilibrium is the universal law in physics, and is consequent on the apparent opposition of two forces, argued from physical to metaphysical equilibrium, and maintained that in God, that is, in the First Living and Active Cause, there must be recognized two properties which are necessary to each other—stability and motion, necessity and liberty, rational order and volitional autonomy, justice and love, whence also severity and mercy. And these two attributes were personified, so to speak, by the kabalistic Jews under the names of GEBURAH and CHESED.” 12

“이제 고대인들은 평형이 물리학의 보편적 법칙이며 물리적 평형에서 형이상학적 평형으로 변하는 두 힘의 명백한 반대에 따른 결과라는 것을 관찰하고 신 안에서, 즉 최초의 살아 있고 능동적인 원인에서, 안정과 운동, 필연성과 자유, 합리적 질서와 의지적 자율성, 정의와 사랑, 여기에서 엄격함과 자비도 서로 필요한 두 가지 속성이 있다는 것을 인정해야 합니다. 그리고 이 두 속성은 말하자면 게부라와 헤세드라는 이름으로 카발라 유대인에 의해 의인화되었습니다.”

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The dual nature of the astral light is also reflected in the alchemical formula “Solve et Coagula:”

아스트랄 빛의 이중 특성은 연금술 공식 "용해와 응고(Solve et Coagula)"에도 반영됩니다.

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“The Great Magical Agent, by us termed the Astral Light, …this occult, unique and indubitable force, is the key of all empire, the secret of all power. … To know how to make use of this Agent is to be the trustee of God’s own power; all real, effective Magic, all occult force is there, and its demonstration is the sole end of all genuine books of science. To have control over the Great Magical Agent there are two operations necessary–to concentrate and project, or, in other words, to fix and to move.”13

"우리가 아스트랄 빛이라고 부르는 위대한 마법 대리인, ...이 신비롭고 독특하고 의심할 여지 없는 힘은 모든 제국의 열쇠이며 모든 힘의 비밀입니다. … 이 대리인을 사용하는 방법을 아는 것은 하나님 자신의 능력을 위임받는 것입니다. 모든 실제적이고 효과적인 마법, 모든 신비로운 힘이 거기에 있으며, 그 시연은 모든 진정한 과학 서적의 유일한 끝입니다. 대마법 대리인을 통제하기 위해서는 집중과 투사, 즉 고정과 이동의 2가지 작업이 필요합니다.”

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These two operations are represented by the words written on the arms of Baphomet: SOLVE, to dissolve, to project, to move; and COAGULA, to coagulate, to concentrate, to fix.

이 2가지 작업은 바포메트의 팔에 쓰여진 단어로 표현됩니다. SOLVE는 분해, 투영, 이동. 그리고 COAGULA는 응고시키다, 집중시키다, 고치다.

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The Caduceus is yet another symbol of the dual nature of the astral light:

카두세우스는 아스트랄 빛의 이중성을 나타내는 또 다른 상징입니다.

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“Those of you who have read my books will know what the two serpents of the Caduceus signify. They are the two opposing currents of the universal magnetism. The serpent of creative and preserving light and the serpent of eternal fire which devours in order to regenerate.” 14

"내 책을 읽어 본 사람은 카두세우스의 두 뱀이 무엇을 뜻하는지 알 것이다. 그것들은 만유인력의 반대되는 두 흐름입니다. 창조적이고 보존적인 빛의 뱀과 재생하기 위해 삼키는 영원한 불의 뱀입니다."

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The Caduceus replaces the generative organ in the Baphomet image because it is both masculine and feminine, thus preserving the androgyny of Baphomet, and as the generative organ represents eternal life. The Caduceus is a symbol of the magical equilibrium of matter, as the torch represents the universal equilibrium of the “magical light” or spirit As we have seen, Levi’s image of Baphomet is not a representation of the Christian Devil but a symbol of the astral light, the dual current of occult force behind all magical work. This force may be employed for either good or evil ends, but is neither good nor evil in itself. Perhaps if Mr. Waite had understood this important point, he wouldn’t have demonized the Baphomet image in the Rider-Waite Tarot deck.

카두세우스는 바포메트 이미지에서 생식 기관을 대체하는데, 왜냐하면 그것은 남성적이고 여성스러워서 바포메트의 남녀추이를 보존하고, 생식 기관은 영원한 생명을 상징하기 때문입니다. 카두세우스는 물질의 마법적 평형의 상징입니다. 횃불이 "마법적 빛" 또는 영혼의 보편적 평형을 나타내기 때문에, 우리가 본 바와 같이, 라베이의 바포메트의 이미지는 기독교 악마의 표상이 아니라 신비로운 힘의 이중 흐름인 아스트랄 빛의 상징입니다. 이 힘은 선악의 목적을 위해 사용될 수 있지만, 그 자체로는 선악이 아닙니다. 아마 웨이트 씨가 이 중요한 점을 이해했다면, 라이더 웨이트 타로 덱에 있는 바포메트 이미지를 악마로 만들지 않았을 것입니다.

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Notes:

참고 :

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1. Waite, Arthur Edward. The Pictorial Key to the Tarot, page 131.

2. The chapters in Transcendental Magic correspond with the tarot trumps, and fifteen is the number of “The Devil.”

3. Levi, Eliphas. Transcendental Magick, page 307.

4. TM, pages 307-308.

5. Levi, Eliphas. The Book of Splendours, page 118.

6. TM, page 12.

7. TM, page 242.

8. TM, Page 113.

9. TM, pages 308-310.

10. TM, page 67.

11. TM, page 63

12. TM, pages 95-96.

13. TM, page 104.

14. Levi, Eliphas. The Great Secret, page 185.

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