성수호천사에 대한 우리의 재평가 by 아론 레이치

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5년 전 이맘 때의 아론 레이치의 블로그 글~

약간의 견해차가 있긴하지만

구분을 참 명확하게 언급해줘서 좋죠ㅎㅎ

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HGA = 헤드 스피릿

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달빛지기가 HGA와 패트론 남신, 마론 여신을

굳이 구분해서 언급하는 이유도 여기에 있어요~

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요것도 함께 읽어보면 좋아용ㅎㅎ

https://cafe.naver.com/purifymoon/2215

텔레마에서의 성수호천사란?

https://cafe.naver.com/purifymoon/1916

바바 론에게 물어봐! 성수호천사 파트 by 론 마일로 듀켓 할배

https://cafe.naver.com/purifymoon/2408

카발라와 에노키안의 성수호천사 차이..... ZID에 이르는 다른 길.....

https://cafe.naver.com/purifymoon/4012

아브라멜린에 대한 모든 대화를 중단시키는 방법 by 아론 레이치

 

https://www.llewellyn.com/blog/2016/09/re-evaluating-our-re-evaluation-of-the-holy-guardian-angel/

Re-Evaluating our Re-evaluation of the Holy Guardian Angel – Llewellyn Unbound

 

Re-Evaluating our Re-evaluation of the Holy Guardian Angel

성수호천사에 대한 우리의 재평가

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Readers, please enjoy this guest blog post by Aaron Leitch, author of several books, including Secrets of the Magickal Grimoires, The Angelical Language Volume I and Volume II, and Essential Enochian Grimoire.

독자 여러분, 마법 그리모어의 비밀, 천사의 언어 1~2권, 그리고 필수적인 에노키안 그리모어을 포함한 몇 권의 책을 쓴 아론 레이치의 이 초청 블로그 글을 즐겨보시기 바랍니다.

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Greetings, Angelophiles!

안녕, 천사를 좋아하는 자들!

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Here’s another one from the Solomonic FB Group files! Somewhat recently, occult scoundrel and esoteric hooligan Nick Farrell posted the following comment to a thread about the Holy Guardian Angel (or “HGA”):

여기 솔로모닉 FB 그룹 파일의 또 다른 것이 있습니다! 얼마 전, 오컬트 악당이자 난해한 훌리건 닉 파렐이 성수호천사(또는 "HGA")에 대한 실에 다음과 같은 글을 올렸다.

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“I think the HGA is a big dumbed down modern con-trick. Sure Abramerlin featured him, but it was more of a gimmick, It was a pick part of Crowely’s ideas and of course Crowley was right about everything especially when it comes down to livestock. Now you get everyone asking you about HGA as if it is a vital thing… or worse your divine self (it really isn’t). I know… not a popular thought but there you are.”

"저는 HGA가 현대의 속임수를 크게 하향 평준화했다고 생각합니다. 물론 아브라멜린이 그를 등장시켰지만, 그것은 속임수에 가까웠다. 그것은 크로울리의 아이디어 중 일부였고 특히 가축(?)에 관한 한 크라울리가 모든 것에 대해 옳았습니다. 이제 모든 사람들이 HGA에 대해 마치 필수적인 것처럼 묻거나, 당신의 신성한 자아(실제로 그렇지 않음)에 대해 묻게 됩니다. 나도 알아… 인기 있는 생각은 아니지만, 너도 거기 있구나."

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Not a popular thought indeed! It was hardly just Crowley behind the HGA push in the Western Mystery Tradition. Israel Regardie picked up that flag and flew it in his work, and from those guys it was picked up by—well pretty much everyone else. (Except the Neopagans—but we’ll get back to that in a bit.) Especially among the Golden Dawn and Thelema crowds, the concept of achieving “Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel” became paramount. It was billed as the highest achievement of the adept, the “thing” toward which we should all be working. Without it can nothing else be accomplished! It is our Western version of Enlightenment.

사실 인기 있는 생각은 아니군요! 서양의 신비 전통에서 HGA의 추진의 배후는 크로울리 뿐만이 아니었습니다. 이스라엘 리가디는 이 깃발을 들고 그의 작품에서 휘날렸는데, 그 깃발들은 (네오페이건을 제외하고) 거의 모든 사람들이 들었습니다. 조금 후에 다시 다룰 것입니다. 특히 골든던과 텔레마 군중들 사이에서 "성수호천사의 지식과 대화"를 성취하는 개념이 가장 중요해졌습니다. 그것은 우리 모두가 노력해야 할 "무엇"인 어뎁트의 최고의 업적으로 평가되었습니다. 그것 없이는 아무것도 성취될 수 없습니다! 그것은 우리의 서양판 계몽주의입니다.

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That’s a very lofty philosophy, and I can’t blame those early Golden Dawners (yes, including Crowley) for sensing something vastly important at the heart of the Abramelin Rite. I certainly did! The Holy Guardian Angel is not described as a Cherub or Seraph or as coming from any of the known choirs of angels. I believe there is a Gnostic (-influenced!) core at the heart of the Book of Abramelin, and that its intent is to contact an entity from a much higher realm. This realm was called the Plermoa (fullness) by the ancient Gnostics, and it represented the perfection of the Godhead before the creation of the Heavens and the Earth. It was an “Eighth Heaven,” if you will, existing above and beyond the usual seven planetary firmaments. And the beings who populated it—such as the Logos, Sophia, Spiritus Sanctus, and numberless super-archangelic beings—were called Aeons instead of mere “messengers.”

그것은 매우 고상한 철학이고, 저는 크로울리를 포함한 초기 골든던들이 아브라멜린 의식의 핵심에서 매우 중요한 것을 감지했다고 비난할 수 없습니다. 물론이지! 성수호천사는 케루빔이나 세라프로 묘사되지 않으며, 알려진 천사단에서 나온 것으로 묘사되지 않습니다. 아브라멜린 서의 핵심에는 (영향을 받은) 영지주의가 있으며, 그 목적은 훨씬 더 높은 영역에서 온 존재와 접촉하는 것이라고 믿습니다. 이 왕국은 고대 영지학자들에 의해 신성충만이라고 불렸고, 그것은 천지가 창조되기 전의 신의 완성을 상징했습니다. 그것은 "8번째 천국"이었습니다. 일반적인 7행성 구조 위나 그 너머에 존재했습니다. 그리고 로고스, 소피아, 스피리투스 상투스, 그리고 무수한 초천사적 존재들과 같은 그것을 채운 존재들은 단순한 "메신저"가 아니라 이온들이라고 불렸다.

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Also according to Gnostic philosophy, this Pleroma was the true origin of the Human Soul. The job of every Gnostic was to awaken from the slumber of the senses and subservience to the harsh laws of the archonic spiritual rulers of Matter and Time. Once awake, it was necessary to seek an ascetic and initiatory path back home again—to cease the endless cycle of reincarnation into a world of suffering. (Did I mention some of these ancient Gnostics lived right next door to India?) Gnostic religion was quick to adopt the story of Jesus—they even wrote one of the four Gospels, the Book of John—because his message had been much the same: “Put down your worldly things, take up your Cross, and follow me [back Home].”

또한 영지주의 철학에 따르면, 이 신성충만은 인간 영혼의 진정한 기원이었습니다. 모든 영지주의자들의 임무는 물질과 시간의 고대 영적 통치자들의 가혹한 법칙에 대한 감각과 복종에서 깨어나는 것이었습니다. 일단 깨어나면, 고통의 세계로 가는 끝없는 윤회의 순환을 멈추기 위해 고국으로 돌아가는 금욕적이고 주도적인 길을 다시 찾을 필요가 있었습니다. (내가 인도에서 바로 옆집에 살았던 고대 영지학자 몇 명을 언급했었나?) 영지주의 종교는 예수의 이야기를 재빨리 받아들였습니다. 그들은 심지어 네 복음서 중 하나인 요한복음도 썼습니다. 왜냐하면 그의 메시지가 거의 같았기 때문입니다: "네 세속적인 것들을 내려놓고, 네 십자가를 들고, 나를 따라와라."

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A bunch of Victorian masons couldn’t have asked for a more sublime magickal operation than the Abramelin ritual. It has no worldly focus; in fact, it is just the opposite: intended to summon a pure being from the highest divine realm who possesses only the overriding purpose to break you free of the Wheel of Karma and guide you back Home again. Even A.E. Waite couldn’t find a problem with that concept! At least, so long as you casually ignore all the goetia at the end of the Book of Abramelin, oh and all the conjure spells in the middle.. but that’s ok because most folks usually do. Even where practical magick is unavoidable, you should now have infallible guidance from above on what you should or shouldn’t do.

빅토리아 시대의 많은 (프리)메이슨들이 아브라멜린의 의식보다 더 숭고한 마법 작업을 요구했을 리가 없습니다. 그것은 세속적인 초점이 없스니다. 사실, 그것은 정반대입니다: 최고의 신성한 영역에서 당신을 카르마의 바퀴에서 벗어나게 하고 당신을 집으로 다시 인도할 최우선적인 목적만을 가진 순수한 존재를 소환하려는 의도입니다. A.E 웨이트는 그 개념에서 문제를 찾을 수 없었습니다! 적어도 아브라멜린 책의 마지막에 나오는 모든 게티아와 중간에 나오는 모든 마법 주문들을 무심코 무시하기만 한다면.. 하지만 대부분의 사람들이 대개 그러기 때문에 괜찮습니다. 실용적인 마법은 피할 수 없는 곳일지라도, 당신은 이제 당신이 무엇을 해야 하고 해서는 안 되는지에 대해 위에서 잘못된 지도를 받아야 합니다.

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Crowley went so far as to try the ritual, though he didn’t complete it. (He would later “complete” it under utterly ridiculous circumstances—but, hey, at least he was in the desert at the time!) Regardless of whether or not one believes he was successful, he did meet an entity named Aiwass who went on to help him create and establish the Thelemic system. Is it any wonder, then, that the HGA concept would be central to such a tradition? Regardie and the modern Golden Dawn essentially inherited their view of the HGA’s importance from there.

크로울리는 끝내지 못했지만, 그 의식을 시도하기까지 했습니다. (그는 나중에 완전히 터무니없는 상황에서 그것을 "완성"했습니다. 하지만 적어도 그는 그때 사막에 있었습니다!) 그가 성공했다고 믿든 안 믿든 상관없이, 그는 계속해서 그가 텔레믹 시스템을 만들고 확립하는 것을 도와준 아이와스라는 이름의 실체를 만났습니다. 그렇다면 HGA 개념이 그러한 전통의 중심이 되는 것은 놀라운 일이 아닐까요? (이스라엘) 리가디와 현대의 골든던은 본질적으로 그곳에서 HGA의 중요성에 대한 그들의 견해를 물려받았습니다.

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※ 이건 크로울리의 에노키안 30에티르 돌기와 1904년 에이와스 접촉을 얘기하는거에요~★

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But now we run into a snag. As wonderful and transcendent as the HGA may be, we don’t actually find him everywhere, do we? For all the influence the Golden Dawn and Thelema had on the shape of modern Neopaganism, the HGA didn’t make the trip from one to the other. Wicca describes a Goddess and God, with individual groups or practitioners focusing upon patron deities who represent Them. The original Golden Dawn—and this one may shock you—didn’t mention him at all. And you’re not going to find him in any of the ATRs, nor in any form of indigenous witchcraft or conjure around the world. And (guess what?), all of them follow their traditions and get results without the HGA.

하지만 이제 우리는 걸림돌에 부딪힙니다. HGA만큼 훌륭하고 초월적이긴 하지만, 실제로 어디에서나 그를 찾을 수 있는 것은 아니죠, 그렇죠? 골든던과 텔레마가 현대 네오페이거니즘의 형상에 끼친 모든 영향에도 불구하고, HGA는 이 여행(골든던과 텔레마에서)에서 저 여행(네오페이거니즘)으로 가지 않았습니다. 위카는 여신과 남신을 묘사하며, 그들을 대표하는 수호신들에 초점을 맞춘 개별적인 그룹이나 실천가들을 묘사합니다. 원래의 골든던과 이것은 충격을 줄지도 모르지만, 그에 대해서는 전혀 언급하지 않았습니다. 그리고 ATR이나 세계 곳곳의 어떤 형태의 위치크래프트이나 주문에서도 그를 찾을 수 없을 것입니다. 그리고 그들 모두는 그들의 전통을 따르고 HGA 없이 결과를 얻습니다.(뭐라고?)

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So has the concept of the HGA been overblown in the Western Mysteries? You bet it has! Nothing changes what the HGA represents, and if that’s the kind of thing you’re into then it’s absolutely a way to go. Without a doubt, if you were to perform the Rite successfully and have your Guardian Angel at your side (and in your head) for life, you would consider it the most important thing you had ever done. You would rightly attribute all your success to it. I certainly do.

그렇다면 HGA의 개념은 서양 신비에서 지나치게 과장된 것일까요? 물론 그렇겠죠! HGA가 나타내는 것을 바꾸는 것은 아무것도 없습니다. 만약 당신이 그런 것에 빠져 있다면, 그것은 절대적으로 나아갈 수 있는 방법입니다. 의심할 여지 없이, 만약 당신이 그 의식을 성공적으로 행하고 평생 동안 당신의 머리 속에 수호 천사를 둔다면, 당신은 그것을 당신이 한 것 중 가장 중요한 것으로 여길 것입니다. 당신은 당연히 당신의 모든 성공을 그 덕분이라고 할 것이다. 난 분명히 합니다.

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Yet, at the same time, it is in no way what the modern Western Mystery Tradition has made it out to be. It is not the equivalent to Enlightenment. “Knowledge and Conversation” is not some alien and out-of-reach state to be achieved, just maybe!, by only the highest ranking and most experienced adepts. In fact, the Book of Abramelin is intended for beginners—written by Abraham of Worms for his second-oldest son who had not inherited the secrets of the Qabalah. If you are called to the HGA path, then you need to start with Abramelin, not end with it!

하지만 동시에 현대 서양의 신비 전통이 그렇게 만든 것은 결코 아닙니다. 그것은 계몽주의와 동등하지 않습니다. "지식과 대화"는 가장 높은 순위와 가장 경험이 풍부한 어뎁트에 의해서만 달성될 수 있는 어떤 이질적이고 손이 닿지 않는 상태가 아닙니다. 사실, 아브라멜린의 책은 초보자들을 위한 것으로, 카발라의 비밀을 물려받지 못한 둘째 아들을 위해 보름스의 아브라함이 썼습니다. HGA 경로로 호출되면 아브라멜린부터 시작해야지 끝이 아닙니다!​​

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So we must (grudgingly) admit Nick Farrell has a point. The HGA concept has indeed been exploited for many years by charlatans—none of whom have actually performed Abramelin, mind you!—who wish to elevate themselves to some special place in the social pecking order. “I am special because I have met and spoken with my HGA.” It’s not very different than the old days, when everyone had “contacts” in the spirit world. And of course: “My contact is bigger and badder than yours, if you really have one at all, which I doubt.” There truly is nothing new under the Moon, is there?

그래서 우리는 닉 패럴의 말이 옳다는 것을 인정해야 합니다. HGA 개념은 실제로 아브라멜린을 행한 적이 없는 사기꾼들에 의해 수년간 이용되어 왔습니다. - 사회 서열의 어떤 특별한 지위로 승진하기를 원하는 사람들입니다. "저는 특별합니다. 왜냐하면 저는 HGA와 만나 이야기를 했기 때문입니다." 그것은 모든 사람들이 정신세계에서 "연락"을 했던 옛날과 크게 다르지 않습니다. 그리고 물론: "제 연락처가 당신 연락처보다 크고 더 나쁘죠, 만약 당신이 정말로 가지고 있다면, 의심스럽겠지만요." 달 아래 새로운 것은 정말로 없습니다, 그렇지 않은가?

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And so we are seeing a re-evaluation of the Holy Guardian Angel in the Western Mysteries today. Why, Nick was able to post that snarky comment about the HGA right out in public, where everyone could see, and got no blow-back from it. Aspirants are learning that Abramelin represents one path that can be chosen, but they are not wrong for going in a different direction. People can and do use magick all the time without a Holy Guardian Angel.

그래서 우리는 오늘날 서양의 신비에 나오는 수호천사에 대한 재평가를 보고 있습니다. 왜, 닉은 모든 사람들이 볼 수 있는 공공 장소에서 HGA에 대한 비아냥거리는 댓글을 올릴 수 있었고, 그것으로부터 어떠한 반격도 받지 않았습니다. 지망생들은 아브라멜린이 선택될 수 있는 하나의 길을 대표한다는 것을 배우고 있습니다. 하지만 그들은 다른 방향으로 가는 것에 대해 틀린 것은 아닙니다. 사람들은 성수호천사 없이도 항상 마법을 사용할 수 있고 또 사용할 수 있습니다.

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Except now we’ve hit another snag, I’m afraid….You see, while it is true the HGA—by that name—doesn’t appear anywhere outside of the Book of Abramelin, the concept behind the Guardian Angel actually pops up everywhere. In many traditions, these guardians are called “head spirits;” essentially a patron deity who has been bonded to the head of the aspirant. In the ATRs, the aspirant is considered the spiritual child of the deity to which they are bonded, and are henceforth priests or priestesses of that deity’s tradition. In some ancient shamanic cultures, the same bonding was viewed as a marriage ceremony—after which the human would be under the tutelage and guidance of his or her spiritual spouse. Of course, none of these deities are the “same thing” as the HGA—as the former are part of the world while the latter is transcendent—yet the process of invoking a higher spiritual being to “permanently possess” a human remains the same.

유감이지만 이제 우리는 또 다른 장애에 부딪혔어….이러한 이름으로 HGA가 아브라멜린의 서 이외에는 등장하지 않지만 수호 천사의 개념은 어디에서나 실제로 나타납니다. 많은 전통에서, 이 수호신들은 "헤드 스피릿"이라고 불립니다. 본질적으로 열망하는 사람의 머리와 유대된 수호신입니다. ATRs에서, 지망자는 그들이 결속되어 있는 신의 영적인 아이로 여겨지며, 따라서 그 신의 전통의 사제 또는 여사제입니다. 몇몇 고대 무속 문화에서, 같은 유대감은 결혼식으로 여겨졌습니다. 그 후에 인간은 그나 그녀의 영적인 배우자의 지도와 지도를 받게 될 것입니다. 물론, 이러한 신들 중 어느 것도 HGA와 "같은 것"은 없습니다. - 전자는 세계의 일부이고 후자는 초월적입니다 - 그러나 인간을 "영구적으로 소유"하기 위해 더 높은 영적인 존재를 호출하는 과정은 동일합니다.

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As I progress in my own path, I find myself writing about these head spirits more and more. They are something of a lost secret in the modern Western occult traditions, and I am discovering how ultimately detrimental it was to our magick and mysticism that we forgot about them. Your head spirit is your teacher and guide, your protector, your co-ritualist, and your power source. (In the sense of a battery, it charges your spells!) Not to mention the fact your head spirit can also be the Gatekeeper—another lost magickal secret. The gatekeeper, or intermediary spirit (usually Mercurial, but sometimes Solar in nature), is the one who knows how to open the way between the physical and spiritual realms, and knows how to carry your invocations to their target. He is the one who brings spirits to you when you perform evocations, and he is the one who makes your spells work after you’ve cast them.

내가 내 길을 갈수록, 나는 이 헤드 스피릿들에 대해 점점 더 쓰고 있는 내 자신을 발견합니다. 그것들은 현대 서양의 오컬트 전통에서 잃어버린 비밀의 일부이고, 저는 그것이 우리가 그것들을 잊은 우리의 마법과 신비주의에 얼마나 궁극적으로 해로웠는지를 발견하고 있습니다. 당신의 헤드 스피릿은 당신의 스승이자 안내자, 당신의 보호자, 공동 봉사자, 그리고 당신의 배터리입니다. (배터리의 의미에서는 주문을 충전합니다!) 당신의 헤드 스피릿이 문지기일 수도 있다는 사실은 말할 것도 없고, 또 다른 잃어버린 마법의 비밀입니다. 문지기, 또는 중간자 정신은 물리적인 영역과 영적인 영역 사이의 길을 여는 법을 알고 있고, 그들의 목표에 당신의 요청을 전달하는 법을 아는 자입니다. 그는 당신이 소환을 할 때 당신에게 스피릿을 가져다 주는 사람이며, 당신이 주문을 외운 후에 당신의 주문을 작동하게 하는 자입니다.

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Can you do magick without a head spirit? Sure. But you’re doing it completely alone, banging on the doorways and screaming into the wind in the hopes someone will hear you. Work at it long enough and you might even generate some useful relationships on the other side. That, in fact, seems to be the standard modern Western method. (Even Don Kraig talks about it in his Modern Magick—how solitary practitioners must work hard to establish a link with the angels and spirits, as opposed to initiates of orders who are directly introduced to them.) So, I am not suggesting that your magick can’t or doesn’t work if you don’t have a head spirit. I am, however, suggesting it is much more difficult and even potentially dangerous without one. If you haven’t explored this area, I would highly recommend you look into it.

헤드 스피릿 없이도 마법을 할 수 있어요? 물론입니다. 하지만 당신은 완전히 혼자 하고 있고, 누군가가 당신의 말을 들어주기를 바라며 문을 두드리고 바람에 대고 소리를 지르고 있습니다. 충분히 오래 노력하면 다른 쪽에서도 유용한 관계를 형성할 수 있습니다. 사실, 그것이 현대 서양식의 표준 방법인 것 같습니다. (돈 크레이그조차도 그의 모댄매직에서 그것에 대해 이야기합니다 — 천사와 스피릿과의 연관성을 확립하기 위해 얼마나 솔리터리 실천자들이 그들에게 직접 소개된 단체의 시작과 반대로, 얼마나 열심히 일해야 하는지 말입니다.) 그래서, 만약 당신이 헤드 스피릿이 없다면, 저는 당신의 마법이 작동하지 않거나 작동하지 않는다고 말하는 것이 아닙니다. 하지만, 저는 그것이 없으면 훨씬 더 어렵고 심지어 위험할 수도 있다는 것을 제안하고 있습니다. 이 지역을 탐험해 보지 않으셨다면 꼭 한번 둘러보시길 권합니다.

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So, head and intermediary spirits can be/are vitally important to magick. And what Western example do we have of a head spirit? Why, it’s our old overblown friend the Holy Guardian Angel! There are others as well, such as the Nativity Angel—a lower form of Guardian who is linked to your birth chart. There are also angelic guardians associated with every part of your chart, such as the angel of your Ascendant, your Sun Sign, your Part of Fortune, etc. There are even old Hermetic theurgic practices involving altars, statues, and invocations of Pagan deities that are strongly reminiscent of the older head-spirit initiations. (For the record, Crowley invented one of those that is often conflated with Abramelin, called Liber Samekh.) All of these are more Pagan because they call on deities of the physical world (the stars, planets, elements, etc), while the HGA is supposed to lead you to a higher place. Yet, I say again, in practice they are nearly identical.

그래서, 머리와 중재자 스피릿은 마법에 매우 중요할 수 있습니다. 그리고 우리가 헤드 스피릿에 대해 어떤 서양의 예를 가지고 있을까요? 이런, 우리의 오랜 친구, 성수호천사잖아! 출생 차트와 연결된 하위 형태의 가디언인 탄생 천사와 같은 것도 다른 것도 있습니다. 또한 승천의 천사, 태양 상징, 행운의 부분 등과 같은 당신의 차트의 모든 부분과 연관된 천사 같은 수호자들이 있습니다.

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심지어 제단, 동상, 페이건 신들의 소환을 포함하는 오래된 헤르메스 신전 관습도 있는데, 이것은 오래된 머리-정신적 발상들을 강하게 연상시킵니다.(기록적으로 크로울리는 종종 아브라멜린과 융합되는 것 중 하나인 리버 사메크를 발명했습니다.) HGA가 당신을 더 높은 곳으로 인도하는 반면, 이 모든 것은 물리적인 세계의 신들(별, 행성, 원소 등)을 요구하기 때문에 더 이교도적입니다. 하지만, 다시 한 번 말하지만, 실제로는 거의 똑같습니다.

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And so we are coming ’round full circle. The HGA was once considered the highest achievement of the adept—something only the best of the best could hope to touch. But that didn’t exactly pan out, because it simply isn’t true. So we began to re-evaluate our viewpoints on the subject—to de-mystify it, so to speak. Yet, before we could even get that job done, we discovered that the HGA might be important after all. Not in the way we first thought, of course, but in a whole new way. Well, really a very old way that we had forgotten. Now that we know what a head-spirit is, and an intermediary to boot, we can come to appreciate the HGA as something vital to our magick without, perhaps, taking it too far.

그래서 우리는 빙글빙글 돌고 있습니다. HGA는 한때 최고의 어뎁트를 달성한 것으로 평가받았습니다. 그러나 그것은 사실이 아니기 때문에 정확히 밝혀지지 않았습니다. 그래서 우리는 이 주제에 대한 우리의 관점을 다시 평가하기 시작했습니다. 말하자면, 미스터리를 없애기 위해서였죠. 하지만, 우리가 그 일을 끝내기도 전에, 우리는 HGA가 결국 중요할 수도 있다는 것을 알게 되었습니다. 물론 우리가 처음 생각했던 방식이 아니라 완전히 새로운 방식으로요. 음, 우리가 잊고 있었던 아주 오래된 방식입니다. 이제 우리는 헤드 스피릿과 부츠의 중재자가 무엇인지 알았기 때문에, HGA를 너무 멀리 가지 않고도 우리의 마법에 필수적인 것으로 인식할 수 있습니다.

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And, now that I can freely declare how awesome the HGA is again, I can go right back to thinking Nick Farrell is wrong. All is right with the universe. 😉

이제, HGA가 얼마나 멋진지 자유롭게 다시 말할 수 있게 되었으니, 닉 파렐이 틀렸다고 생각하는 것으로 바로 돌아갈 수 있습니다. 우주 만사형통이다. 😉

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